Publié le 11 Avril 2020

Synthèse sur le sujet des correspondances des zones du corps avec les organes, à lire sans modération pour les précieux enseignements qu'ils contiennent :

  • " les massages en médecine traditionnelle chinoise" de MING WONG
  • "Comprendre le language du corps" de OHASHI
  • "L'art du do in" de J.ROFIDAL
Correspondances des zones de la main avec les organes

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Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Do in

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Publié le 10 Avril 2020

Deux auteurs ; Jean ROFIDAL et OHASHI nous ont livré leurs recherches, posées sur un visage, cela donne ceci !

on dit souvent qu'un croquis vaut bien un long discours...

 

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SOURCES :

L'art du Do In ROFIDAL

Comprendre le langage du corps le diagnostic oriental selon Ohashi OHASHI 

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Rédigé par Thierry Lambert

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Publié le 8 Avril 2020

 

1) Relier les index et les majeurs et masser en commençant par les coins internes des yeux (points Jing Ming V1), monter au-dessus des sourcils

2) redescendre en massant sous les yeux en rejoignant les coins internes des yeux

3), descendre le long des parois nasales jusqu’aux points Yin Xiang 20GI (le creux près des narines) rejoindre les angles des maxillaires inférieurs

4) monter à la verticale jusqu’à l’angle du cuir chevelu

5) redescendre toujours en massant jusque devant l’oreille en avant du tragus

6) les doigts remontent puis contournent l’oreille jusqu’aux points Feng Chi 20VB

7) revenir en massant jusqu’aux points Jing Ming 1V et recommencer le cycle ainsi plusieurs fois

Effets : atténue l’excès de chaleur et régularise la circulation de l’énergie yang dans la tête, atténue également l’excès d’acticité mentale et l’agitation liée à une hyperactivité de l’énergie yang

 

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Sources : Qi Gong : la santé autonome III procédés d'auto-massages Christophe Labigne

Voir un peu plus bas le site de Christophe

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En suivant le lien ci-dessous, vous pouvez télécharger un fichier pdf

décrivant cette technique

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Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #dao yin qi gong-gymnastique chinoise-yoga chinois

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Publié le 5 Avril 2020

Etymologie et sens des idéogrammes :

Za en chinois Zuo

S’asseoir, être assis, être assis sur, être agenouillé assis sur ces talons (Ricci 5155)

 

 

(Wieger 27) 2 personnes

 

 

sur la terre

 

Za Zen en japonais ou Zuo Chan en chinois:

Être assis en contemplation, pratiquer le chan (le zen)

 

 

 

 

Sei  en chinois Zheng

Droit, (non courbe ou non incliné) direct Droit correct,
juste, probe, impartial (Ricci 319)

Droit direct, rectifier, gouverner (Kang Xi)

 

yesNon incliné ; ni penché en avant, ni penché en arrière,
yesNi incliné à gauche, ni incliné à droite, non tendu vers le haut,
yesNon tassé vers le bas, simplement centré !

 

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC

Vous trouverez ci-dessous un lien en liaison avec la posture seiza, n'hésitez pas à vous y arrêter !

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Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Postures

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Publié le 4 Avril 2020

LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

 

 

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

  • Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

  • Le for intérieur ; l’intime

  • Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

  • Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

 

Le cœur ; le souverain

 

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

  • Le rôle de l’empereur est d’être fort

  • Le rôle du fils est d’être énergique

  • Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

  • Le rôle du conseiller est d’être faible

  • Le rôle de la mère est d’être inactive

 

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

 

 


[1] Si feu est faible et l’eau est forte, il y a déséquilibre, l’ennemi doit s’opposer mais non pas se retourner vers l’empereur, si c’est le cas il s’agit du cycle Wu de rébellion ou d’outrage

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LES 5 FONCTIONS

 

 

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

  • l’empereur serait l’eau ; les reins
  • le fils serait le bois ; le foie
  • l’ennemi serait le feu ; le cœur
  • le conseiller la terre ; la rate
  • la mère serait le métal ; les poumons

 

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng

 

 

 

le cycle de domination  (Ke) 

 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

 

 

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

 

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Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

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Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

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          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

 

Le Yi et le Shen

 

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

 

 

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

 

Shen 

4317 (Ricci)

 les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

Le caractère Shen 

se compose de :

Shi  

influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)

Et de Shen 

le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)

 

 

[1] Xin en pinyin p68 Nei Tching Sou Wen Pardès le nei  jing su wen ou classique de l’interne contient les fondements de l’énergétique chinoise, il est considéré comme le bible de l’acupuncteur.

[2] p69 Nei Tching Sou Wen Pardès

[3] Voir Prodigieuses victoires de la psychologie chinoise Daniel Laurent p 120/121

[4] P26 Shiatsu 2  P. Jasinski  Artec

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          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

 

 

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

 

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

 

 

[1] Shiatsu 2  P. Jasinski  Artec

 

 

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire ARTEC Thierry Lambert

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Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Lexique

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Publié le 4 Avril 2020

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Revue de presse

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Publié le 3 Avril 2020

          Qu’est-ce qu’une posture juste ?

 

PREMIERE PROPOSITION : la voix du saint selon Zhuang Zi

 

            La capacité de concentration d’énergie et d’action directe ; agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

           Ce premier principe du Hakko Ryu semble être partagé par de nombreuses disciplines, la formule favorite du créateur du judo (littéralement voie de la souplesse) ; Jigoro Kano était « Seiroku Zenyo » (meilleur usage de l’énergie) Ce principe est enraciné dans la pensée asiatique depuis bien longtemps, on en trouve trace dans un des textes les plus importants du taoïsme le Zhuang Zi, on attribue à Kung Fu Zi (Confucius) cette sentence en tout point semblable au premier principe du Hakko Ryu Ju Jitsu

 

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« Agir avec le minimum d’effort et obtenir le maximum de résultats,

telle est la voie du saint »

Confucius

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         En utilisant le minimum d’effort musculaire et mental, l’énergie circule sans entraves. La dureté, les tensions freinent la circulation de l’énergie. C’est pour cela que nous trouvons ce principe dans ces différentes écoles traditionnelles alliant martial et santé. L’idée consiste à utiliser l’énergie (Qi ou Ki en japonais) plutôt que la force (LI)

 

 

DEUXIEME PROPOSITION : tranquille et généreux

 

Hara

ou Fukubu, ou encore Onaka (signifiant centre honoré), en chinois Fu (Ricci 1640) Ventre (considéré anciennement comme le réceptacle général des souffles qui constituent l’essence de l’homme)

 

Voici quelques qualités du Hara par Dürckheim[2] :

 

yesCe qui est essentiel dans le caractère de l’homme et dans sa conception de vie
yesC’est le centre du corps humain
yesC’est le centre spirituel (le corps enveloppe l’esprit)
yesHara no aru hito « l’homme ayant le centre »
yesQuelque chose de tranquille et de généreux

 

Les images contenues dans l’idéogramme nous donne :

  • le pied qui gravit des marches, symbole de répétition + la chair.
  • La chair épaisse qui se répète est celle d’un ventre bien rempli. Par extension, fond du cœur, pensée intime.

MDK p126[3]

 

         Lorsque l’on possède un Hara développé, toute action, toute activité, tout art part du ventre, il s’agit du Haragei (art du ventre) Durckheim précise que le Hara n’est pas spécifiquement japonais, il considère cette recherche du centre (le Hara) comme une recherche universelle. Il précise encore et cela a son importance pour notre sujet : « Plus l’homme est ancré dans le Hara, plus il lui est facile d’être présent dans le hic et nunc. Il sera alors caractérisé, non par la dispersion, mais par la concentration, le recueillement. »

         Ceci met en valeur l’importance des pratiques méditatives cherchant à développer la conscience du centre (le Hara ou Dantian en chinois ou centre de gravité pour l’Occident) Ces pratiques permettent au praticien de shiatsu de trouver ce centre et de le conserver, ceci lui ouvre la porte de Xu Xin (cœur vide) qui peut s’appuyer ainsi sur cette aisance physique et mentale consécutive à l’obtention du Haragei.

 

Centre de gravité et Hara

 

Définitions :

 

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Le centre de gravité est le point où les forces gravitationnelles et ascendantes du corps s’équilibrent, il se situe à peu près au niveau de la troisième lombaire

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       D’après Dürckheim le Tanden (en japonais) ou Dantian (en chinois signifiant champ de cinabre) est le centre de gravité qui se manifeste dans le Hara solidement acquis, Kikai étant le point sous le nombril (ou Qi Hai en chinois traduit par mère de l’énergie)

« Le centrage consisterait à tout organiser autour de ce point (le centre de gravité).
 Mais ce point n’est pas fixe car dès que l’on modifie une posture
sa position se trouve plus ou moins changée. Dans le mouvement,
 nous pouvons dire qu’il est en perpétuel déplace ment ;
 il suffit de mouvoir un bras pour que le centre prenne une autre position.
 Par un jeu de réactions réflexes d’adaptation à une nouvelle posture,
 le corps va réagir par l’action musculaire, 
en faisant adopter une nouvelle attitude 
qui vient conforter l’ensemble structurel dans son souci d’équilibre. »[4]

        Le centre de gravité se déplace suivant la position du corps, il peut être plus ou moins bas suivant la posture ou la position. S’il en est ainsi le centre de gravité et le Hara peuvent donc ne pas coïncider suivant les positions corporelles.

 

Notion d’axe :

        Le Hara ne représente pas uniquement le centre de gravité, il appartient aussi à l’axe corporel. A partir de celui-ci, s’ordonnent tous les mouvements du tronc et des membres. Ceux-ci utiliseront un effort moindre pour se développer, nous retrouvons là l‘esprit contenu dans le principe : « minimum d’effort, maximum d’efficacité »

Équilibre/déséquilibre

« L’équilibre chez l’être humain est un déséquilibre permanent, sans cesse réajusté… »[6]

        1.  

 

Quelques définitions :

 

Equilibre :

La verticale (axe corporel présumé) qui passe par le centre de gravité est à l’aplomb de la surface d’appui appelée surface de sustentation  sur laquelle reposent les pieds.

 

Perte d’équilibre :

Il y a perte d’équilibre si la projection de cette verticale sort de la surface de sustentation :

  • en station debout, cette zone est délimitée par les deux pieds
  • en position assise cette zone est délimitée alors par les points d’appui du corps au sol

 

L’homme statique :

La convergence de deux forces se résout au niveau du centre de gravité ; la première force provient du bas, elle est ascendante réagissant  à la pesanteur, la seconde force est  descendante, elle provient du maintien de l’équilibre de la tête (horizontalité du regard)

 

Le phénomène vie se caractérise par le mouvement et va donc à l’encontre de cette stabilité.

 

L’homme en mouvement sans déplacement :

La convergence des deux forces ne coïncident pas avec le centre de gravité, ce léger décalage offre une possibilité de mouvement sans que l’équilibre ne soit rompu.

 

Tout mouvement du corps même le plus tenu crée un déséquilibre. L’équilibre est donc un perpétuel déséquilibre.

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[2] Hara centre vital de l’homme Karlfried Graf Dürckheim

[3] Mémento et dictionnaire des Kanji J.C Martin, en simplifiant pour ne pas charger le texte, j’indiquerai à chaque fois MDK pour ce livre.

[4] P 20 Yangjia michuan taiji quan tome 2 C.Jeanmougin

[5] P 83 Le livre du dos G.Roulier

[6] P 22 yangjia michuan taiji quan Tome 2 C.Jeanmougin

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(extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC)

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Rédigé par Thierry Lambert

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