WU LAO QI SHANG WANG  HOU QIAO

(On laisse derrière soi les cinq fatigues et les sept blessures) 

          Laisser derrière soi les 5 fatigues et les sept blessures en tournant le corps d'un côté et de l'autre, voilà la proposition de cet exercice, si l'on comprend aisément que les cinq fatigues correspondent à celles des cinq organes (foie, cœur, rate, poumons et reins). Quelles sont ces sept blessures et à quoi correspondent-elles ?

         Voici sous forme de tableau le lien entre les organes et les émotions selon le Professeur Jerry Alan Johnson , émotions que les chinois prennent avec beaucoup de sérieux quand il s'agit de préserver sa santé.

Voici un autre tableau sur ce même thème

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Sources :

Précis de médecine chinoise E.Marié

Taiji quan J.Gortais

Traité de qi gong médical selon la médecine traditionnelle chinoise par Prof. Jerry Alan Johnson

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A consommer au printemps en cure afin de nettoyer le foie, lorsque les feuilles deviendront amères, il est possible de les cuire, l'amertume disparait

Cette plante, communément appelée « dandelion » dans plusieurs pays, à cause des dents présentes sur ses feuilles, est connue pour ses propriétés dépuratives et diurétiques. Le pissenlit a de multiples usages, notamment culinaires, car il est très riche en vitamine C et bêta-carotène. Ses racines permettent de fabriquer du café et il fut un temps employé pour fabriquer du caoutchouc. Jusqu'au 31/07/24

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GUANYIN DIVINITE DE LA COMPASSION

Guanyin est incontestablement la divinité bouddhique la plus vénérée et la plus populaire, elle est souvent comparée à la Vierge Marie du christianisme. Cette divinité, méritante au point de pouvoir devenir un bouddha, a pourtant renoncé à cet état afin d’aider les êtres devenant ainsi un saint, un bodhisattva ; intercesseur divin entre les êtres vivants et les bouddhas inaccessibles. Guanyin, bodhisattva de la compassion est relié à Amitabha (bouddha de l’au-delà) qui délivre les êtres de leurs souffrances et les accueille dans sa terre pure.

ORIGINE DE GUANYIN

A l’origine, elle est une divinité indienne nommée Avalokiteshvara dont la forme la plus ancienne en Inde est appelée Padmapani (le porteur de lotus) Elle s’est sinisée sous le nom de Guanyin (Kuan yin) D’inde vers la Chine puis vers le Tibet et l’Asie du sud-est, elle prit des noms différents et de nombreuses formes ; Guanyin en Chine, Kannon au japon, Lokeshvara (seigneur des mondes) en Asie du Sud-est

AVALOKITESHVARA

LES REPRESENTATIONS DE GUANYIN

Représentation de Kannon

REPRESENTATION DE GUANYIN AUX MILLE BRAS

Chacune des mains formant un mudrâ (geste symbolique, signe ou sceau qui symbolise des forces ou des manifestations divines, il permet de préciser aux fidèles la nature et la fonction de la divinité, aussi utilisé par les moines dans leurs exercices de méditation)

REPRESENTATIONS DE GUANYIN SOUS CES FORMES INDIENNES, CHINOISES, ET JAPONAISES

Sources 

Les dieux du bouddhisme Louis Frédéric

Le yoga de la compassion John Blofeld

Sources photos

Musée Guimet Paris et musée Georges Labit Toulouse

N'hésitez pas à visiter le nouveau site de Christophe Clerc sur le Feng-shui, débutants, initiés vous y trouverez une marge de progression avec des cours didactiques 

LE PRINTEMPS  

CHUN

Germination et pullulation des plantes sous l’action du soleil (Wieger 79A)

 

 

  

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5^ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

  

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

         Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, de s’accorder avec les principes de l’énergie exposés dans le nei jing su wen. 

          Le printemps représente la renaissance après la « mort » de l’hiver, le yang montre le bout de son nez aux alentours du début février, c’est à cette époque que l’on fête le nouvel an dans les pays asiatiques, le symbole du printemps est le dragon.

 

LA SAISON DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING[1]

 

Les trois mois du printemps

Sont une période de manifestation vitale

Et de préparation

Alors le monde renait

Et tout tend à se développer.

Le matin, au lever,

On fera une longue marche

Avant de procéder aux soins corporels

Ce sera alors se comporter normalement

 

La tendance du printemps est à la vie, non à la mort :

C’est le moment de donner, non de prendre

De récompenser, non de punir

Tout cela répond à l’influx du printemps

Que le Tao appelle Cheng

Ne pas en respecter le principe affecte Kan (foie)

Et en été, apparaitront des refroidissements

Dont le moindre symptôme

Aura l’allure Tchang de l’été

L’accord sur les influx saisonniers (chapitre 2)

 

L’EST SELON LE NEI JING[2]

 

L’est a la couleur verte

Qui irrigue Kan

Et ouvre les yeux

Qui dépendent de Kan

Son symptôme principal est la frayeur

 

Sa saveur est acide

Son symbole l’élément bois

Son animal le poulet

Sa graine le blé

Sa saison le printemps

Sa planète Jupiter

L’énergie du printemps est dans la tête

Son intervalle musical est la tierce

Son nombre huit

Ses maladies sont aux muscles

Et son odeur est fétide

LE FOIE ORGANE DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING

 

Le point cardinal est engendre le vent

Qui engendre l’élément bois

Qui engendre la saveur acide

Qui engendre Kan

Qui engendre les muscles

Qui engendre Sin (cœur)

Kan commande les yeux

Qui voient les merveilles du ciel

Le Tao chez l’homme

Les mutations sur le sol

Ces mutations engendrent les cinq saveurs

Le Tao engendre la sagesse

Les merveilles mystérieuses engendrent l’esprit

Qui répond au vent dans le ciel

Et à l’élément bois sur le sol

Dans l’organisme, c’est le tissu musculaire

Et Kan est son Tsang (organe) spécifique

Sa couleur est le vert

Son intervalle musical la tierce

Son expression vocale le soupir

Qui se transforme en saisissement

Son orifice est l’œil

Sa saveur acide

Son sentiment la colère

Le vent nuit aux muscles

Mais la sécheresse domine le vent

L’acide nuit aux muscles

Mais le piquant domine l’acide

 (Chapitre 5 Su Wen)[3]

 

L’ALIMENTATION DU PRINTEMPS/CONSEILS DIETETIQUES ET ENERGETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[4]

Généralités

          Les plats riches de l’hiver font place à une nourriture plus dépurative pour favoriser la détoxication et permettre une régénération du sang.

On consommera les jeunes légumes fraichement poussés, ils permettent d’éliminer les excès de l’alimentation lourde de l’hiver. L’alimentation doit susciter une remise en mouvement et une extériorisation de l’énergie. Elle peut être de nature tiède facilitant les circulations des qi.

Les saveurs

Saveur douce ; harmonisant, relâchant, détendant. Parce que l'énergie du  bois est forte à cette saison, comme le bois contrôle la terre, il faut soutenir celle-ci.

 Saveur piquante pour tonifier, faire circuler afin de favoriser l’extériorisation

On diminue les saveurs

• Acide qui collecte et rétracte
• Salée qui ramollit et assouplit
• Amère qui durcit et dessécher
• Le foie et le VB sont les cibles de cette saison, la saveur acide risque de les épuiser, elle doit être évitée au printemps

Modes de préparation

Légumes frais, ou peu cuit (sauté au Wok)

Pratiques énergétiques

          Le mouvement général du printemps est le réveil (les jeunes pousses sortent de terre), la mise en mouvement, la verticalité, la rotation, le tonus musculaire. On accompagne le mouvement d’extériorisation en se levant tôt et en libérant toutes contraintes au niveau des muscles et des articulations. L’accent est mis sur le travail musculaire (en douceur  au début de la saison). La pratique se déroule plutôt à l’extérieur (se protéger du vent fort) Exercices en rapport avec le printemps :        

• Etirements (Yi jin Jing) ; action sur la fonction musculaire
• Marches
• Exercices de Tui Shou (poussée des mains)
• Chi Na (techniques de saisie)

Les après-midi Do In 14h30-17h30

Do in assis  et étirements des méridiens (Makkho ho)

Do in assis : La première partie de la séance permet l'exécution d'un do in complet ainsi que le temps nécessaire à la recherche d'une assise confortable adaptée à la morphologie de chacun, les débutants sont donc les bienvenus. Le do in se compose de techniques d'automassages, de mobilisations articulaires, d'étirements et d'exercices respiratoires en vue d'améliorer ou de rétablir la libre circulation du ki (énergie en japonais). Partie intégrante du shiatsu, quelquefois appelé self-shiatsu, le do in constitue une introduction utile à la pratique du massage sur un partenaire. L’utilisation du pouce, des doigts, des tranchants des mains, de la paume permettent une variabilité de techniques dispersantes, ré chauffantes, tonifiantes, et apaisantes. Il se pratique de préférence assis en seiza (posture à genoux) pourtant il est préférable afin que l’esprit soit libre de se concentrer sur les actions de massage d’adopter une posture assise en fonction de ses possibilités physiques. On peut donc tout aussi bien s’asseoir sur une chaise ou bien utiliser des coussins afin de rehausser le bassin si l’on choisit l’assise au sol.

Makkho ho (étirements des méridiens) : La deuxième partie de l’atelier est consacré à une série de 6 exercices qui cherchent à faire prendre conscience des lignes de tension en liaison avec les méridiens et d’aider à leur relâchement en combinant concentration et respiration. En introduction, nous prendrons le temps de rechercher pour chaque posture le placement approprié et les aménagements possibles en fonction des possibilités physiques de chacun, nous utiliserons pour cela le matériel à notre disposition, zafus, coussins, tapis et sangles. Les exercices mobilisent le corps (l’ensemble bassin-colonne) à partir des articulations coxo-fémorales, entretenant la souplesse articulaire de la hanche et en même temps protégeant les lombaires de mouvements excessifs pouvant occasionner des lésions au niveau des disques articulaires. Le Makkho ho suit le cycle de la circulation énergétique à travers le corps dans le circuit des méridiens en suivant cet ordre ; poumons/Gros intestin, estomac/rate, cœur/intestin grêle, vessie/reins, maître du cœur/triple réchauffeur, et enfin vésicule biliaire/foie.

Un support écrit est proposé à chaque stagiaire.

L'inscription est effective qu'après réservation par mail.

LIEU

23 rue de Luc Langrune sur mer RDC droite

TARIF

30€

CONTACTS

Corps Souffle Dao Thierry Lambert 23 rue de Luc 14830 Langrune sur mer

port : 07-50-87-05-36

mail : souffle@corps-souffle-dao.com