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LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

• Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

• Le for intérieur ; l’intime

• Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

• Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

Le cœur ; le souverain

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

• Le rôle de l’empereur est d’être fort

• Le rôle du fils est d’être énergique

• Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

• Le rôle du conseiller est d’être faible

• Le rôle de la mère est d’être inactive

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

LES 5 FONCTIONS

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

• l’empereur serait l’eau ; les reins
• le fils serait le bois ; le foie
• l’ennemi serait le feu ; le cœur
• le conseiller la terre ; la rate
• la mère serait le métal ; les poumons

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng) 

le cycle de domination  (Ke) 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

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Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

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Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

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          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

Shen 

4317 (Ricci)

 les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

Le caractère Shen 

se compose de :

Shi  

influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)

Et de Shen 

le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)

          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

Quelques conseils en cette période de confinement sur le blog Le singe Pelerin

          Qu’est-ce qu’une posture juste ?

PREMIERE PROPOSITION : la voix du saint selon Zhuang Zi

            La capacité de concentration d’énergie et d’action directe ; agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

           Ce premier principe du Hakko Ryu semble être partagé par de nombreuses disciplines, la formule favorite du créateur du judo (littéralement voie de la souplesse) ; Jigoro Kano était « Seiroku Zenyo » (meilleur usage de l’énergie) Ce principe est enraciné dans la pensée asiatique depuis bien longtemps, on en trouve trace dans un des textes les plus importants du taoïsme le Zhuang Zi, on attribue à Kung Fu Zi (Confucius) cette sentence en tout point semblable au premier principe du Hakko Ryu Ju Jitsu

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« Agir avec le minimum d’effort et obtenir le maximum de résultats,

telle est la voie du saint »

Confucius

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         En utilisant le minimum d’effort musculaire et mental, l’énergie circule sans entraves. La dureté, les tensions freinent la circulation de l’énergie. C’est pour cela que nous trouvons ce principe dans ces différentes écoles traditionnelles alliant martial et santé. L’idée consiste à utiliser l’énergie (Qi ou Ki en japonais) plutôt que la force (LI)

DEUXIEME PROPOSITION : tranquille et généreux

Hara

ou Fukubu, ou encore Onaka (signifiant centre honoré), en chinois Fu (Ricci 1640) Ventre (considéré anciennement comme le réceptacle général des souffles qui constituent l’essence de l’homme)

Voici quelques qualités du Hara par Dürckheim[2] :

Ce qui est essentiel dans le caractère de l’homme et dans sa conception de vie
C’est le centre du corps humain
C’est le centre spirituel (le corps enveloppe l’esprit)
Hara no aru hito « l’homme ayant le centre »
Quelque chose de tranquille et de généreux

Les images contenues dans l’idéogramme nous donne :

• le pied qui gravit des marches, symbole de répétition + la chair.
• La chair épaisse qui se répète est celle d’un ventre bien rempli. Par extension, fond du cœur, pensée intime.

MDK p126[3]

         Lorsque l’on possède un Hara développé, toute action, toute activité, tout art part du ventre, il s’agit du Haragei (art du ventre) Durckheim précise que le Hara n’est pas spécifiquement japonais, il considère cette recherche du centre (le Hara) comme une recherche universelle. Il précise encore et cela a son importance pour notre sujet : « Plus l’homme est ancré dans le Hara, plus il lui est facile d’être présent dans le hic et nunc. Il sera alors caractérisé, non par la dispersion, mais par la concentration, le recueillement. »

         Ceci met en valeur l’importance des pratiques méditatives cherchant à développer la conscience du centre (le Hara ou Dantian en chinois ou centre de gravité pour l’Occident) Ces pratiques permettent au praticien de shiatsu de trouver ce centre et de le conserver, ceci lui ouvre la porte de Xu Xin (cœur vide) qui peut s’appuyer ainsi sur cette aisance physique et mentale consécutive à l’obtention du Haragei.

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Le centre de gravité est le point où les forces gravitationnelles et ascendantes du corps s’équilibrent, il se situe à peu près au niveau de la troisième lombaire

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       D’après Dürckheim le Tanden (en japonais) ou Dantian (en chinois signifiant champ de cinabre) est le centre de gravité qui se manifeste dans le Hara solidement acquis, Kikai étant le point sous le nombril (ou Qi Hai en chinois traduit par mère de l’énergie)

« Le centrage consisterait à tout organiser autour de ce point (le centre de gravité).
 Mais ce point n’est pas fixe car dès que l’on modifie une posture
sa position se trouve plus ou moins changée. Dans le mouvement,
 nous pouvons dire qu’il est en perpétuel déplace ment ;
 il suffit de mouvoir un bras pour que le centre prenne une autre position.
 Par un jeu de réactions réflexes d’adaptation à une nouvelle posture,
 le corps va réagir par l’action musculaire, 
en faisant adopter une nouvelle attitude 
qui vient conforter l’ensemble structurel dans son souci d’équilibre. »[4]

        Le centre de gravité se déplace suivant la position du corps, il peut être plus ou moins bas suivant la posture ou la position. S’il en est ainsi le centre de gravité et le Hara peuvent donc ne pas coïncider suivant les positions corporelles.

        Le Hara ne représente pas uniquement le centre de gravité, il appartient aussi à l’axe corporel. A partir de celui-ci, s’ordonnent tous les mouvements du tronc et des membres. Ceux-ci utiliseront un effort moindre pour se développer, nous retrouvons là l‘esprit contenu dans le principe : « minimum d’effort, maximum d’efficacité »

« L’équilibre chez l’être humain est un déséquilibre permanent, sans cesse réajusté… »[6]

Quelques définitions :

Equilibre :

La verticale (axe corporel présumé) qui passe par le centre de gravité est à l’aplomb de la surface d’appui appelée surface de sustentation  sur laquelle reposent les pieds.

Perte d’équilibre :

Il y a perte d’équilibre si la projection de cette verticale sort de la surface de sustentation :

• en station debout, cette zone est délimitée par les deux pieds
• en position assise cette zone est délimitée alors par les points d’appui du corps au sol

L’homme statique :

La convergence de deux forces se résout au niveau du centre de gravité ; la première force provient du bas, elle est ascendante réagissant  à la pesanteur, la seconde force est  descendante, elle provient du maintien de l’équilibre de la tête (horizontalité du regard)

Le phénomène vie se caractérise par le mouvement et va donc à l’encontre de cette stabilité.

L’homme en mouvement sans déplacement :

La convergence des deux forces ne coïncident pas avec le centre de gravité, ce léger décalage offre une possibilité de mouvement sans que l’équilibre ne soit rompu.

Tout mouvement du corps même le plus tenu crée un déséquilibre. L’équilibre est donc un perpétuel déséquilibre.

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[2] Hara centre vital de l’homme Karlfried Graf Dürckheim

[3] Mémento et dictionnaire des Kanji J.C Martin, en simplifiant pour ne pas charger le texte, j’indiquerai à chaque fois MDK pour ce livre.

[4] P 20 Yangjia michuan taiji quan tome 2 C.Jeanmougin

[5] P 83 Le livre du dos G.Roulier

[6] P 22 yangjia michuan taiji quan Tome 2 C.Jeanmougin

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(extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC)

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A voir un peu plus bas l'article le plus lu sur ce blog pour le mois de mars

A découvrir le site du "Centre français de documentation et de recherches sur les massages "

Il s'agit d'une suite de références bibliographiques extrêmement variées et riches sur le massage, le site n'est pourtant pas facile à naviguer ni à en comprendre les rouages permettant l'inscription à ce centre de prêt et de documentation !!!!!!

« Il nous est apparu nécessaire de rassembler sur un seul site le plus de pièces
documentaires concernant le massage afin d'installer, en France, le premier Centre
 de documentation et de recherches d'Europe et peut-être même du monde »

Extrait du site concernant la mission du C.F.D.R.M.

Voir le site ci-dessous

S'asseoir en méditation [1]

         Trouver la posture idéale afin de pouvoir s’asseoir quelques instants pour méditer ou pour se livrer à des automassages, n’est pourtant une mince affaire. Beaucoup de personnes ont perdu l’habitude de s’asseoir comme ils le faisaient dans leur petite enfance, ainsi simplement s’asseoir au sol est devenu un problème au fil du temps. Afin de remédier à ces contraintes, il est possible d’aménager les postures, c’est ce que nous allons vous proposer dans ces lignes.

          Tout d’abord, en introduction sur ce sujet, écoutons les conseils des sages chinois issus du Yi Jing[2]. Cet ouvrage utilisé à des fins de divination, dépasse cette simple utilité, dans les parties du texte consacrées aux hexagrammes[3], nous trouvons des commentaires dont le sens n’est pas à démontrer.

         Voici un exemple tiré de l’hexagramme 52 « l’immobilisation »

« La paix doit naître et s’étendre d’un façon toute naturelle à partir d’un état de recueillement intérieur. Si l’on veut réaliser de force la paix au moyen d’un raidissement artificiel, la méditation entraînera des effets fâcheux et graves »

          Ceci doit nous alerter sur l’importance du lâcher-prise, il ne suffit pas d’adopter une posture (même parfaite !!!), la disposition de l’esprit prime.

LA POSTURE DE L’EMPEREUR (posture sur une chaise)

Certainement la posture la plus aisée à maintenir, pourtant elle nécessite de s’y arrêter un instant.

Se tenir au bord de la chaise, le poids du corps venant sur l’avant
des ischions [4] (vers le pubis)
Placer un coussin entre les ischions et la chaise afin de ne pas blesser.
Dans cette position, conserver la courbe naturelle de votre colonne lombaire. 
Placer les mains à votre convenance. Cette position peut servir de posture de méditation
 mais aussi de position de travail si vous êtes un travailleur assis.


Voici quelques réglages


Equilibrer le corps entre la gauche et la droite 

Porter le poids du corps sur un côté, l’ischion du côté opposé se soulève, 
Effectuer des balancements d’un côté vers l’autre 
Et ensuite équilibrer l’appui de votre bassin entre la gauche et la droite. 

Equilibrer le corps entre l’avant et l’arrière

Petits balancements d’avant en arrière à partir des articulations des hanches.

Par ces petits balancements, chercher à placer le corps en équilibre, afin de limiter au maximum les contractions musculaires des muscles de la face avant et arrière du corps.

Alignements des jambes

Placer les deux pieds parallèles et écartés de la largeur du bassin, 
ceci permet d’aligner articulations des hanches, des genoux et des chevilles. 
Toute la surface des pieds pose au sol. 
Régler le siège afin que les genoux soient placés un plus bas que les hanches, 
Fémurs (les cuisses) horizontaux
Tibias verticaux. 
Si le siège ne se règle pas en hauteur, placer un coussin afin de rehausser le bassin
 afin que les hanches soient un peu plus hautes que les genoux.
Si le siège est trop haut et que les pieds ne touchent pas le sol, 
placer un petit tabouret afin de pouvoir poser les pieds. 

POSTURE DU TAILLEUR (Sukhasana posture du bonheur inde)

          C’est certainement la position assise au sol la plus usitée parce que la plus facilement réalisable par le plus grand nombre, pourtant des précautions sont à prendre vis-à-vis de l’intégrité corporelle. Nous ne reviendrons pas sur l’importance d’équilibrer la répartition du poids du corps entre avant/arrière et gauche/droite. S’asseoir sur l’avant des ischions, conserver les courbures naturelles de la colonne, trouver un coussin adapté à votre morphologie afin de rehausser le bassin permettant aux articulations des hanches de se trouver un peu plus hautes que les genoux, n’hésitez pas à utiliser un 2ème coussin si besoin

         Il est de plus possible de soulager les genoux et les chevilles en plaçant un coussin sur chacun des côtés afin de supporter le poids des jambes ainsi la position devient moins contraignante pour les articulations, il devient ainsi plus aisé de procéder ensuite aux exercices souhaités.

Voici comment placer les jambes en position de tailleur 

Pour les femmes : jambe droite à l’intérieur, jambe gauche à l’extérieur

Pour les hommes : jambe gauche à l’intérieur, jambe droite à l’extérieur

POSTURE A GENOUX (seiza Japon, Vajrasana posture du diamant Inde)

Position de méditation, position de travail

S’asseoir entre ses talons

Equilibrer la posture entre la gauche et la droite et entre l’avant et l’arrière

Conserver les courbures naturelles de la colonne

Cette position ne peut être tenue par certaines personnes qu’avec beaucoup de difficultés du fait de l’hyper flexion des genoux et de l’extension des chevilles. Des aménagements sont possibles pour pallier à ces contraintes :

Placer un coussin entre les cuisses et les jambes ou poser le bassin sur un coussin afin de limiter la flexion des genoux, ou aussi un petit siège

Adopter la posture hantachi où les orteils sont en flexion plantaire[5]

Documentaire sur la médecine chinoise par Jean-Louis Porte