yi jin jing

Animal symbolique occupant la partie occidentale du Ciel composé de sept étoiles, le tigre blanc est associé à la saison de l’automne et par extension aux poumons et au gros intestin. Paradoxalement il est également relié à l’est, au bois, à la couleur bleu/vert et par extension à la fonction musculaire sous l’éclairage des cinq éléments de l’énergétique chinoise. Au ciel en liaison avec les saisons il occupe le secteur ouest, plus bas sur la terre en liaison avec les cinq éléments, il fait face à l’est. Nous trouvons donc le tigre associé à la fonction respiratoire et à la fonction musculaire, dans l’exercice qui nous occupe, ces deux fonctions sont sollicitées, d’un part par la mouvement (fonction musculaire) et d’autre part par l’expression sonore imitant le feulement d’un tigre.

L’exercice[1] consiste à projeter d’un bloc le corps de l’arrière vers l’avant tout en griffant avec les bras, le geste s’accompagnant de l’expression sonore imitant un félin allant du miaulement au feulement suivant les exécutants. Cette mobilisation intense du corps associée à un mouvement puissant des membres supérieurs se prolonge dans une posture large et basse ; gong bu ou pas de l’arc. Plusieurs répétitions de cet exercice suffisent à provoquer une légère sudation.

Cet exercice se situe à la frontière de la méthode des six sons et du jeu des cinq animaux du Dr Hua Tuo, c’est en effet bien un jeu au vu des sourires et rires provoqués par cette pratique.

[1] Voir Yi jin jing Professeur Zhang Guangde IIDYYSG

Dao zhuai jiu niu wei shi

Selon le professeur Zhang Guangde, l’expression neuf bœufs (jiu niu) signifie une grande force physique, il précise qu’il faut utiliser une grande force intérieure (1) afin de renforcer os, tendons, muscles et faire circuler énergie et sang.

Le chiffre neuf est de bonne augure, ainsi en Chine on l’utilise souvent afin de s’attirer chance, on retrouve ainsi le chiffre neuf dans de nombreuses expressions et comme ici associé à une technique de santé.

Le chiffre neuf (jiu) est homonyme de

pour toujours (jiu) ainsi l'idéogramme neuf (jiu) est de fait associé à la notion de longévité.

Le bœuf est un élément important de la civilisation chinoise, indispensable pour les travaux agricoles, le transport, la guerre, et la nutrition. Il était sacrifié dans de nombreux rites démontant ainsi l’importance qu’il avait aux yeux des chinois de l’antiquité.

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1) L'utilisation de la force est présente également dans d' autres gestes de l'enchaînement : tel "sortir le griffes et déployer les ailes" , "par trois assises rejoindre lentement la terre" et "le dragon vert sort ses griffes" mais aussi "le tigre courageux bondit en attaquant sa proie"

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Bonheur, bonheurs Vivien Sung

Les douze animaux et leur place dans la culture chinoise Zhang Fang

Yi jin jing professeur Zhang Guangde

DOU

Définition :

Boisseau
Coupe à vin munie d’une anse  (Ricci 5022)

Etymologie :

Mesure de dix louches valant chacune dix poignées ; un boisseau (Wieger 98)

ETOILE POLAIRE ET GRANDE OURSE

L’étoile polaire, étoile de moyenne brillance est pratiquement immobile, les sept étoiles de la Grande Ourse (bei dou qi xing), étoiles les plus brillantes de la constellation appelées également casserole, chariot et même boisseau, tournent autour de l’étoile polaire et permettent ainsi de la repérer.

ETOILE POLAIRE ET ORIENTATION

« L’étoile polaire et le boisseau du nord sont au nord. Il convient que les adeptes du taiji quan tournent leur esprit vers ces étoiles et soient réceptifs au mécanisme céleste ; alors le souffle central de l’homme possédera un directeur véritable »

Chen Pinsan[1]

Se lier à l’étoile polaire et au nord serait bénéfique à plus d’un titre. Tout d’abord de nombreux maîtres considèrent que de se placer face au nord durant la méditation favorise le calme de l’esprit en aidant l’adepte à chasser ses pensées. D’autre part, M.Granet a pointé du doigt le fait que le nord était associé à l’organe reins et aux gestes.

« La vue et la parole occupe l’est et le sud dans le Hong Fan, lequel affecte le nord au geste. Le nord est l’orient des reins, ceux-ci comme on verra, président à la danse et aux gesticulations… »

De plus l’excellent livre d’Essaylet sur les 5 éléments nous présente le Boisseau comme la tête de l’animal symbolique de ce secteur du ciel ; tortue noire ou guerrier sombre. Celle-ci se déplace lentement en évitant ainsi toute dépense d’énergie superflue, elle représente la longévité, associée à la couleur sombre, au nord, à l’hiver, aux reins, à la vessie et au salé.

On comprend aisément à travers ces quelques remarques l’influence qu’a pu exercer l’étoile polaire sur les adeptes des techniques psycho-corporelles chinoises, elle résume à elle seule les fondements de ces pratiques ; savoir s’orienter, respecter son corps et ses besoins fondamentaux, équilibrer mouvement et repos, ne pas gaspiller son énergie.

PRATIQUE

L’exercice de l’école daoyin yangsheng gong ; cueillir l’étoile, déplacer l’étoile (Zhai xing huan dou shi) sollicite très fortement les tendons des mains et des bras du à la position en crochet de la main et de son maintien pendant deux cycles respiratoires. Cette même position permet un massage des points yuan des poignets.

SOURCES

Uranologie chinoise Lavier

Yi jin jing Professeur Zhang Guangde

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[1] Maître de l’école Chen (1849-1929)