yang sheng

LE PRINTEMPS  

CHUN

 

Images contenues dans le caractère

 

Germination et pullulation des plantes sous l’action du soleil (Wieger 79A)

 

 

  

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5^ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

  

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

         Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, de s’accorder avec les principes de l’énergie exposés dans le nei jing su wen. 

          Le printemps représente la renaissance après la « mort » de l’hiver, le yang montre le bout de son nez aux alentours du début février, c’est à cette époque que l’on fête le nouvel an dans les pays asiatiques, le symbole du printemps est le dragon. Rappelons que la date du printemps est le lendemain de la nouvelle lune la plus proche du 4 février ; voici la manière de la calculer.

 

LA SAISON DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING[1]

 

Les trois mois du printemps

Sont une période de manifestation vitale

Et de préparation

Alors le monde renait

Et tout tend à se développer.

Le matin, au lever,

On fera une longue marche

Avant de procéder aux soins corporels

Ce sera alors se comporter normalement

 

La tendance du printemps est à la vie, non à la mort :

C’est le moment de donner, non de prendre

De récompenser, non de punir

Tout cela répond à l’influx du printemps

Que le Tao appelle Cheng

Ne pas en respecter le principe affecte Kan (foie)

Et en été, apparaitront des refroidissements

Dont le moindre symptôme

Aura l’allure Tchang de l’été

L’accord sur les influx saisonniers (chapitre 2)

 

L’EST SELON LE NEI JING[2]

 

L’est a la couleur verte

Qui irrigue Kan

Et ouvre les yeux

Qui dépendent de Kan

Son symptôme principal est la frayeur

 

Sa saveur est acide

Son symbole l’élément bois

Son animal le poulet

Sa graine le blé

Sa saison le printemps

Sa planète Jupiter

L’énergie du printemps est dans la tête

Son intervalle musical est la tierce

Son nombre huit

Ses maladies sont aux muscles

Et son odeur est fétide

LE FOIE ORGANE DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING

 

Le point cardinal est engendre le vent

Qui engendre l’élément bois

Qui engendre la saveur acide

Qui engendre Kan

Qui engendre les muscles

Qui engendre Sin (cœur)

Kan commande les yeux

Qui voient les merveilles du ciel

Le Tao chez l’homme

Les mutations sur le sol

Ces mutations engendrent les cinq saveurs

Le Tao engendre la sagesse

Les merveilles mystérieuses engendrent l’esprit

Qui répond au vent dans le ciel

Et à l’élément bois sur le sol

Dans l’organisme, c’est le tissu musculaire

Et Kan est son Tsang (organe) spécifique

Sa couleur est le vert

Son intervalle musical la tierce

Son expression vocale le soupir

Qui se transforme en saisissement

Son orifice est l’œil

Sa saveur acide

Son sentiment la colère

Le vent nuit aux muscles

Mais la sécheresse domine le vent

L’acide nuit aux muscles

Mais le piquant domine l’acide

 (Chapitre 5 Su Wen)[3]

 

L’ALIMENTATION DU PRINTEMPS/CONSEILS DIETETIQUES ET ENERGETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[4]

Généralités

          Les plats riches de l’hiver font place à une nourriture plus dépurative pour favoriser la détoxication et permettre une régénération du sang.

On consommera les jeunes légumes fraichement poussés, ils permettent d’éliminer les excès de l’alimentation lourde de l’hiver. L’alimentation doit susciter une remise en mouvement et une extériorisation de l’énergie. Elle peut être de nature tiède (diminuer les aliments de nature froide) facilitant les circulations des qi.

Les natures des aliments

quelques exemples

Les saveurs

• Saveur douce relié à la rate à l'estomac ; harmonisant, relâchant, détendant. Parce que l'énergie du  bois est forte à cette saison, comme le bois contrôle la terre (cycle de domination), il faut soutenir celle-ci.
•  Saveur piquante pour tonifier, faire circuler afin de favoriser l’extériorisation

On diminue les saveurs

• Acide qui collecte et rétracte (l'acide est astringent, il ressere les tissus et diminue les secrétions)
• Salée qui ramollit et assouplit
• Amère qui durcit et dessécher
• Le foie et le VB sont les cibles de cette saison, la saveur acide risque de les épuiser, elle doit être évitée au printemps

Modes de préparation

Légumes frais, ou peu cuit (sauté au Wok)

Pratiques énergétiques

Le mouvement général du printemps est le réveil (les jeunes pousses sortent de terre), la mise en mouvement, la verticalité, la rotation, le tonus musculaire. On accompagne le mouvement d’extériorisation en se levant tôt et en libérant toutes contraintes au niveau des muscles et des articulations. L’accent est mis sur le travail musculaire (en douceur  au début de la saison). La pratique se déroule plutôt à l’extérieur (se protéger du vent fort) Exercices en rapport avec le printemps :        

• Etirements (Yi jin Jing) ; action sur la fonction musculaire
• Marches
• Exercices de Tui Shou (poussée des mains)
• Chi Na (techniques de saisie)

L’HIVER

DONG

Hiver, bout, fin, terme 
(Wieger 19 F)

LES SAISONS CHINOISES ?

         En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes.

           Une autre particularité est la 5^ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

          Yang sheng que l’on traduit par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen, texte exposant les principes de l'énergétique chinoise. 

          L’hiver est la saison la plus yin, le maximum du yin correspond au solstice d’hiver (aux alentours du 22 décembre), remarquez qu’à partir de cette date l’énergie va petit à petit se ranimer (les jours rallongent).

Les trois mois de l’hiver

Sont une période où tout se referme et se cache :

L’eau gèle et la terre se fendille.

Alors, il ne faut surtout pas perturber le yang ;

On se couchera tôt, on se lèvera tard,

Attendant pour ce faire le lever du soleil.

La volonté sera jugulée, tenue prisonnière,

Et la pensée strictement introspective :

On ne s’intéressera qu’à soi-même.

Il faudra éviter le froid en recherchant la chaleur,

Sans aller cependant jusqu’à transpirer.

En hiver, on doit subir une privation d’énergie,

Et tout cela répond à son influx

Que le dao appelle Cang (cacher, mettre en réserve)

Ne pas en respecter le principe affecte shen (les reins)

Et au printemps, apparaitront des inhibitions sexuelles

Dont le moindre symptôme aura l’allure sheng  du printemps

LE NORD SELON LE NEI JING

Le nord a la couleur noire

Qui irrigue Chen (Shen reins)

Et ouvre les deux orifices inférieurs

Qui dépendent de Chen (Shen reins)

Ses maladies sont diverses

Sa saveur est salée

Son symbole est le porc

Sa graine le pois

Sa saison l’hiver

Sa planète Mercure

Des atteintes morbides visent les os

Son intervalle musical est la sixte

Son nombre six

Son odeur pourrie

 (CHAPITRE 4 Su Wen)[1

LES REINS ORGANE DE L’HIVER SELON LE NEI JING

Le point cardinal nord engendre le froid

Qui engendre l’élément eau

Qui engendre la saveur salée

Qui engendre Chen (Shen)

Qui engendre les os et leur moelle

Qui engendre Kan (Gan foie)

Chen commande l’oreille

Dans le ciel c’est le froid

Sur le sol c’est l’élément eau

Dans le corps c’est l’os

Son Tsang (organe) est Chen

Sa couleur noire

Son intervalle musical est la sixte

Son expression le gémissement

Qui se transforme en frayeur

Son orifice est l’oreille

Sa saveur salée

Son sentiment la crainte

Le froid nuit au sang

Mais la sécheresse domine le froid

La saveur salée nuit au sang

Mais le sucré domine le salé

(Chapitre 5 Su Wen)[1]

L’ALIMENTATION DE L‘HIVER/CONSEILS DIETETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[1]

Les saveurs

• On doit durcir, utiliser l’amer qui durcit
• Et l’acide qui resserre
• diminuer le salé
• utiliser le doux, il est partout, il harmonise

Généralités

• On doit amener du yang (nature tiède et chaude, pas de froid)

Modes de préparation

Temps de cuisson réduit

• Cuisson chaude, mijotée

ET LA PRATIQUE DANS TOUT CELA ?

•     Méditation
•                  Zhan zhuang gong (enracinement, pratique posturale)
•     Relaxation

MISE EN GARDE ; LE MIEUX EST L'ENNEMI DU BIEN !

Privilégier certains exercices au cours d’une saison ne doit pas pourtant être suivi de manière rigide et donc se limiter à ces seuls exercices, ce serait évidemment faire une erreur, d’autres exercices que ceux décrits plus haut (les exercices habituels comme les exercices de base, l'enchaînement du taiji quan, etc...) sont également utilisés pendant cette même période. De même qu’en  diététique chinoise, les textes avancent que la saveur de la saison nourrit l’organe et aussi que l’excès de cette même saveur peut nuire à l’organe. En pratique corporelle, c’est la même chose, ne pratiquer uniquement que des exercices associés à la saison n’aurait comme effet que de sur solliciter la fonction liée à la saison ; « le mieux est l’ennemi du bien » Prenons un exemple, se focaliser uniquement sur des exercices sollicitant le système musculaire liés à la saison du printemps (foie, muscles et tendons) pourrait être préjudiciable à la longue ; risque de tendinites.

L’INTERSAISON ; LA TERRE

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

          Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, vivre en harmonie avec l’univers c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen. 

LE CENTRE SELON LE NEI JING 

Le centre a la couleur jaune

Qui irrigue P’i (Pi la rate)

Son symptôme spécifique est à la base de la langue

Sa saveur sucrée

Son symbole l’élément  terre

Son animal le bœuf

Sa graine le millet

Sa saison le milieu de l’année

Et sa planète Saturne

Ses maladies touchent le mésenchyme (1)

Son intervalle musical est l’unisson

Son nombre cinq

Et son odeur parfumée

(CHAPITRE 4 Su Wen)

____________________________

(1) Tissu de l'embryon à partir duquel se forment le tissu conjonctif, les vaisseaux, les muscles et le squelette Larousse

LA RATE ORGANE DE LA SAISON DU CENTRE

SELON LE NEI JING

Le centre engendre l’humidité

Qui engendre l’élément terre

qui engendre la saveur sucrée

Qui engendre P’i (Pi la rate)

Qui engendre le mésenchyme

Qui engendre Fei (le poumon)

P’i commande la bouche

Dans le ciel c’est l’humidité

Sur le sol c’est l’élément terre

Dans l’organisme c’est le mésenchyme

Son Tsang (organe) est P’i

Sa couleur jaune

 son intervalle musicale l’unisson

son expression le chant

qui se transforme en éructations

son orifice est la bouche

sa saveur sucrée

son sentiment la sympathie

qui nuit à P’i

mais la colère domine la sympathie

l’humidité nuit au mésenchyme

mais le vent domine l’humidité

la saveur sucrée nuit au mésenchyme

mais l’acide domine le sucré

(Chapitre 5 Su Wen)

L’ALIMENTATION DE LA SAISON DU CENTRE/CONSEILS ENERGETIQUES ET  DIETETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON [1]

La rate et le système lymphatique font partie du système réticulo-endothélial (défense de l’organisme, globules blancs).  L’intersaison est une période de  vulnérabilité, de rechute, de déstabilisation, afin de permettre ce passage délicat, la rate défend l’organisme, en voici quelques exemples

• Fin janvier = pathologie virale
• Fin avril = allergies si foie déficient, peut-être psychologique
• Fin juillet = coup de feu (cœur) une angine à cette période vient d’une déficience de l’eau (reins) l’eau éteint le feu
• Fin octobre = époque déprime, ressasser le passé, chagrins (poumons)
• Déprime bois = dépression par rapport à l’avenir

A l’intersaison il faut renforcer l’élément de la saison à venir, exemple ;

A la saison du  printemps (associations = foie, VB, muscles, tendons, veines), il faut renforcer l’élément bois par des tonifications musculaires, en évitant l’alcool, et en prenant des cholagogues. Exemple de pathologies bois = hémorroïdes, varices

Exemple de préparation pour la saison du printemps

• Du 20 au 30 janvier

nettoyer au début du passage saisonnier afin de purger le foie, drainer le foie ; appel par le feu (amer, Plantes cholagogues, boldo, tilleul, pissenlit, radis noir)

nourrir l’élément bois (l’eau nourrit le bois) ; liquides, eaux, soupes

• Du 1e au 10 février

prendre du vert

Ci-dessous un article pour en savoir un peu plus sur le yang sheng...

QIU

L’AUTOMNE

Le temps où les céréales (partie droite du caractère) sont brûlées (partie gauche du caractère) blanchies, mûres (Wieger 121 C)

LES SAISONS CHINOISES

En occident,  les saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et les équinoxes Une autre particularité est les 5^ème saison ou intersaisons qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

LA SAISON DE L’AUTOMNE SELON LE NEI JING[1]

« Les trois mois de l’automne sont une période de récolte et d’équilibre.

L’influence du Ciel est vive, celle du sol est pure.

Il faut se lever et se coucher tôt, comme le font les poules.

On aura l’esprit calme afin d’amortir la tendance qu’à l’automne à punir

L’énergie vitale et l’esprit récoltent alors leurs fruits

La caractéristique de l’automne étant l’équilibre, il ne faudra pas trop extérioriser ses pensées mais plutôt penser à développer sa respiration.

Tout cela répond à l’influx de l’automne que le tao appelle Cheou, ne pas respecter ce principe affecte Fei (poumons) et en hiver, apparaitront des troubles digestifs dont le moindre symptôme aura l’allure Tsang de l’hiver. » (Extrait de l’accord sur les influx saisonniers[2])

 L'OUEST SELON LE NEI JING

« L’ouest a la couleur blanche qui irrigue Fei (poumons) et ouvre le nez qui dépend de Fei

les symptômes sont aux épaules

sa saveur est piquante

son symbole l’élément métal

son animal le cheval

sa graine le riz

sa saison l’automne

sa planète Vénus

les maladies de la peau lui sont spécifiques

son intervalle musical est la seconde

son nombre neuf

son odeur rance »

LE POUMON ORGANE DE L’AUTOMNE SELON LE NEI JING

« Le point cardinal Ouest engendre la sécheresse

qui engendre l’élément Métal

qui engendre la saveur piquante

qui engendre Fei (poumons)

qui engendre la peau

qui engendre Chen (reins)

Fei commande la nez

au ciel c’est la sécheresse

sur le sol c’est le métal

dans l’organisme c’est la peau

son Tsang (organe) est Fei (poumons) sa couleur blanche

son intervalle musical la seconde

son expression le sanglot qui se transforme en toux

son orifice est le nez

sa saveur le piquant

son sentiment la tristesse qui nuit à Fei (poumons) mais la joie domine la tristesse

la chaleur nuit à la peau mais le froid domine la chaleur

 la saveur piquante nuit à la peau mais l’amer domine le piquant » [3]

L’ALIMENTATION DE L‘AUTOMNE[4]

CONSEILS DIETETIQUES EN ACCORD AVEC L’ENERGIE DE LA SAISON

Généralités

          Le mouvement de l’énergie de la saison est le retour de l’énergie, la saveur acide contribuera à aller dans le sens du mouvement de l’énergie, comme la saison devient plus fraîche, il faudra réduire les fruits, végétaux crus, boissons fraiches, et aliments de nature froide

Les saveurs

• Diminuer le piquant
• Privilégier l’acide (resserre le qi) et le doux (tonifie le qi)

Quelques exemples d’aliments de saveur acide 

         Citron, fraise, framboise, mandarine, mangue, orange, pamplemousse, pêche,  prune, raisin,

Et de saveur douce 

         Algue Agar Agar, aubergine, bette, betterave, brocolis, carotte, champignon parfumé, champignon noir, choux, potiron,  courge, navet, concombre, tomate, courge, pomme de terre, épinard, navet,  melon, petit pois, oignons,  pastèque, persil,  huile d’arachide, orge, blé complet, pilpil, huile sésame, tofu, soja jaune, soja noir, azuki, soja vert (pousses et gaines), pois chiche, haricot blanc, haricot rouge, lentilles, fèves, céleri,  endive, riz,  mais, millet, maquereau, anchois, bœuf,  lapin, œuf de poule, mouton,  hareng,  crevette,  porc, poulet, miel, ananas, figues,  châtaigne,  fraise,  framboise,  amande, banane,  noix,  noix de coco,  pamplemousse,  pêche,  pistache non grillée, poire, prune, cacahouète, cerise,  mandarine, pomme, mangue, raisin, noix, coings …

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

          Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, vivre en harmonie avec l’univers c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen.  L’automne commence donc selon les chinois aux alentours du 15 août, étonnant pour nous occidentaux qui nous croyons à cette période en plein été, remarquez qu’à cette période les feuilles des marronniers se jaunissent et commencent à se recroqueviller, résultat du dessèchement relatif à l’automne, c’est aussi le moment des récoltes, d’engrangement des réserves. Cette période est propice aux techniques respiratoires et à un travail corporel plus intériorisé ; méditation, pratique lente et calme du qi gong et du taiji quan, calligraphie. La pratique peut s’effectuer à l’extérieur en prenant soin de se couvrir si le besoin s’en fait sentir, ne pas exposer les poumons au refroidissement.

AGES DE LA VIE ET MOUVEMENTS ENERGETIQUES

Yang sheng c’est nourrir son potentiel vital tout au long des étapes de sa vie, nourrir son principe vital  s’exprimera différemment suivant les personnes, selon leur âge, leur condition physique, leur énergie, leurs goûts et leurs rapports à la vie. 

•            Techniques respiratoires
•                     Nei gong 
•        Emission de sons en rapport avec les organes

Juste au-dessus une vidéo consacrée au qi gong du poumon et un peu plus bas le lien vers un pdf sur les 9 brocarts pour renforcer l'immunité

En savoir un peu plus sur le Yang Sheng, cliquez sur le lien ci-dessous