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GUANYIN DIVINITE DE LA COMPASSION

Guanyin est incontestablement la divinité bouddhique la plus vénérée et la plus populaire, elle est souvent comparée à la Vierge Marie du christianisme. Cette divinité, méritante au point de pouvoir devenir un bouddha, a pourtant renoncé à cet état afin d’aider les êtres devenant ainsi un saint, un bodhisattva ; intercesseur divin entre les êtres vivants et les bouddhas inaccessibles. Guanyin, bodhisattva de la compassion est relié à Amitabha (bouddha de l’au-delà) qui délivre les êtres de leurs souffrances et les accueille dans sa terre pure.

ORIGINE DE GUANYIN

A l’origine, elle est une divinité indienne nommée Avalokiteshvara dont la forme la plus ancienne en Inde est appelée Padmapani (le porteur de lotus) Elle s’est sinisée sous le nom de Guanyin (Kuan yin) D’inde vers la Chine puis vers le Tibet et l’Asie du sud-est, elle prit des noms différents et de nombreuses formes ; Guanyin en Chine, Kannon au japon, Lokeshvara (seigneur des mondes) en Asie du Sud-est

AVALOKITESHVARA

LES REPRESENTATIONS DE GUANYIN

Représentation de Kannon

REPRESENTATION DE GUANYIN AUX MILLE BRAS

Chacune des mains formant un mudrâ (geste symbolique, signe ou sceau qui symbolise des forces ou des manifestations divines, il permet de préciser aux fidèles la nature et la fonction de la divinité, aussi utilisé par les moines dans leurs exercices de méditation)

REPRESENTATIONS DE GUANYIN SOUS CES FORMES INDIENNES, CHINOISES, ET JAPONAISES

REPRESENTATIONS DE GUAN YIN AVEC UN ENFANT (musée de la compagnie des indes Port Louis Morbihan)

Sources 

Les dieux du bouddhisme Louis Frédéric

Le yoga de la compassion John Blofeld

Sources photos

Musée Guimet Paris

Musée Georges Labit Toulouse

Musée de la Compagnie des Indes Port Louis

Ci-dessous un peu plus sur Guan Yin (Kuan Yin)

LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

• Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

• Le for intérieur ; l’intime

• Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

• Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

Le cœur ; le souverain

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

• Le rôle de l’empereur est d’être fort

• Le rôle du fils est d’être énergique

• Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

• Le rôle du conseiller est d’être faible

• Le rôle de la mère est d’être inactive

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

LES 5 FONCTIONS

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

• l’empereur serait l’eau ; les reins
• le fils serait le bois ; le foie
• l’ennemi serait le feu ; le cœur
• le conseiller la terre ; la rate
• la mère serait le métal ; les poumons

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng) 

le cycle de domination  (Ke) 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

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Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

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Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

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          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

Shen		Shi		influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)
		Shen		le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)
4317 (Ricci)  les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

La droite idéale dans la posture correcte selon Annick de Souzenelle unit dans un même plan 

oreilles

reins

chevilles

Ces trois points sont pour elle les trois germes de la croissance de l'arbre, le hara ou dantian servant de réceptacle à cet axe.

Notons au passage que ces trois points ; oreilles, reins et chevilles sont pour l'énergétique chinoise reliés à l'énergie de l'eau, aux reins, à la vitalité, à l'énergie ancestrale (yuan qi).

Voici le détail de cette posture :

• pieds parallèles écartés de la largeur d'un pied

• hanches, genoux, chevilles légèrement fléchis

• stable en bas, mouvant en haut

• ni penché en avant, ni penché en arrière

• ni raide, ni affalé, la colonne cervicale dans le prolongement de la colonne vertébrale

• être bien dans son assiette, maitre de sa monture

Détente, disponibilité, réceptivité, énergies en éveil, prêt à ouvrir son cœur et son intelligence, les énergies circulent avec exactitude et économie.

Une belle leçon à retenir.   ________________________________

Source : Le symbolisme du corps humain Annick de Souzenelle

Etymologie et sens des idéogrammes :

Za en chinois Zuo

S’asseoir, être assis, être assis sur, être agenouillé assis sur ces talons (Ricci 5155)

	Sei  en chinois Zheng	Droit, (non courbe ou non incliné) direct Droit correct, juste, probe, impartial (Ricci 319)
		Droit direct, rectifier, gouverner (Kang Xi)

Non incliné ; ni penché en avant, ni penché en arrière,
Ni incliné à gauche, ni incliné à droite,
 non tendu vers le haut, non tassé vers le bas,

 simplement centré !

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC

Vous trouverez ci-dessous un lien en liaison avec la posture seiza, n'hésitez pas à vous y arrêter !

Le Ricci en propose aussi une définition plus philosophique 

La réalité et le mouvement spontané de ce qui existe (la voie qui ne peut être appréhendée par l'esprit discursif, est manifeste dans le devenir naturel et s'impose à l'homme en le rendant à lui-même)

C'est peu dire du « chemin » à parcourir pour un esprit cartésien afin d'approcher cet aspect.

Etymologiquement, le caractère 道 se compose

          Selon Anne Cheng, chaque courant de pensée chinois possède son Dao, le monopole du concept n'appartient donc pas au courant taoïste. La voie pour les confucéens consiste à faire régner le Ren (caractère signifiant homme composé du caractère homme et de celui signifiant deux, l'homme devient humain que dans sa relation avec autrui) Les moïstes cherchent l'intérêt du plus grand monde tandis que les légistes veulent imposer la même loi à tous. Pour les taoïstes dont Lao zi et Zhuang zi, ils appellent à être à l'écoute du Dao en pratiquant le wu wei (le non agir) Le non agir c'est ce que Lao Zi appelle l'agir sans traces car celui qui sait marcher ne laisse pas de traces.

          Voyons maintenant le sens et les images attribuées au caractère yin

Toujours dans le Ricci nous trouvons à yin dao le sens de :

• Mener
• Guider
• Diriger
• Gymnastique pour parvenir à l'immortalité

Il s'agit sans conteste d'un programme beaucoup plus ambitieux que celui de se maintenir simplement en bonne santé. L'immortalité ou la recherche de la longévité a été une des grandes préoccupations des taoïstes.

Yin étymologiquement se décompose en deux images 

          Les dao yin demeurent comme l'ensemble des arts martiaux traditionnels chinois des applications de la philosophie. Ces méthodes privilégient l'action, on serait tenté de leur donner l'appellation de philosophie d'action, l'esprit et le corps agissant de concert (la tête ornée d''une chevelure marche pas à pas) Cette action s'exprime pourtant à travers un paradoxe ; le wu wei, le non agir, l'agir sans l'agir ; ce wu wei est né d'une réponse à la force, à la violence des périodes troublée de la Chine antique. Ce même idéal se retrouve dans les termes gong fu (habileté dans le travail) et wu shu (s'opposer à la violence) Les pratiques visent à l'obtention du zi ran ; la spontanéité ou le naturel. L'idéogramme zi représente le nez humain, il prend le sens de point de départ, origine, commencement, évolution, succession puisque le nez est d'après l'embryologie chinoise le commencement de l'homme, le pivot de sa genèse. (Wieger 159) Pour parvenir au zi ran, il s'agit de retourner à l'origine, à l'origine de soi, à l'origine du monde. Le retour est le mouvement du dao.

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Sources :

Caractères chinois Wieger

Dictionnaire français de langue chinoise Ricci

Histoire de la pensée chinoise Anne Cheng

Sources photos :

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istockphotos

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