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LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

• Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

• Le for intérieur ; l’intime

• Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

• Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

Le cœur ; le souverain

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

• Le rôle de l’empereur est d’être fort

• Le rôle du fils est d’être énergique

• Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

• Le rôle du conseiller est d’être faible

• Le rôle de la mère est d’être inactive

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

LES 5 FONCTIONS

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

• l’empereur serait l’eau ; les reins
• le fils serait le bois ; le foie
• l’ennemi serait le feu ; le cœur
• le conseiller la terre ; la rate
• la mère serait le métal ; les poumons

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng) 

le cycle de domination  (Ke) 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

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Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

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Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

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          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

Shen		Shi		influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)
		Shen		le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)
4317 (Ricci)  les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

La droite idéale dans la posture correcte selon Annick de Souzenelle unit dans un même plan 

oreilles

reins

chevilles

Ces trois points sont pour elle les trois germes de la croissance de l'arbre, le hara ou dantian servant de réceptacle à cet axe.

Notons au passage que ces trois points ; oreilles, reins et chevilles sont pour l'énergétique chinoise reliés à l'énergie de l'eau, aux reins, à la vitalité, à l'énergie ancestrale (yuan qi).

Voici le détail de cette posture :

• pieds parallèles écartés de la largeur d'un pied

• hanches, genoux, chevilles légèrement fléchis

• stable en bas, mouvant en haut

• ni penché en avant, ni penché en arrière

• ni raide, ni affalé, la colonne cervicale dans le prolongement de la colonne vertébrale

• être bien dans son assiette, maitre de sa monture

Détente, disponibilité, réceptivité, énergies en éveil, prêt à ouvrir son cœur et son intelligence, les énergies circulent avec exactitude et économie.

Une belle leçon à retenir.   ________________________________

Source : Le symbolisme du corps humain Annick de Souzenelle

Etymologie et sens des idéogrammes :

Za en chinois Zuo

S’asseoir, être assis, être assis sur, être agenouillé assis sur ces talons (Ricci 5155)

	Sei  en chinois Zheng	Droit, (non courbe ou non incliné) direct Droit correct, juste, probe, impartial (Ricci 319)
		Droit direct, rectifier, gouverner (Kang Xi)

Non incliné ; ni penché en avant, ni penché en arrière,
Ni incliné à gauche, ni incliné à droite,
 non tendu vers le haut, non tassé vers le bas,

 simplement centré !

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC

Vous trouverez ci-dessous un lien en liaison avec la posture seiza, n'hésitez pas à vous y arrêter !

Le Ricci en propose aussi une définition plus philosophique 

La réalité et le mouvement spontané de ce qui existe (la voie qui ne peut être appréhendée par l'esprit discursif, est manifeste dans le devenir naturel et s'impose à l'homme en le rendant à lui-même)

C'est peu dire du « chemin » à parcourir pour un esprit cartésien afin d'approcher cet aspect.

Etymologiquement, le caractère 道 se compose

          Selon Anne Cheng, chaque courant de pensée chinois possède son Dao, le monopole du concept n'appartient donc pas au courant taoïste. La voie pour les confucéens consiste à faire régner le Ren (caractère signifiant homme composé du caractère homme et de celui signifiant deux, l'homme devient humain que dans sa relation avec autrui) Les moïstes cherchent l'intérêt du plus grand monde tandis que les légistes veulent imposer la même loi à tous. Pour les taoïstes dont Lao zi et Zhuang zi, ils appellent à être à l'écoute du Dao en pratiquant le wu wei (le non agir) Le non agir c'est ce que Lao Zi appelle l'agir sans traces car celui qui sait marcher ne laisse pas de traces.

          Voyons maintenant le sens et les images attribuées au caractère yin

Toujours dans le Ricci nous trouvons à yin dao le sens de :

• Mener
• Guider
• Diriger
• Gymnastique pour parvenir à l'immortalité

Il s'agit sans conteste d'un programme beaucoup plus ambitieux que celui de se maintenir simplement en bonne santé. L'immortalité ou la recherche de la longévité a été une des grandes préoccupations des taoïstes.

Yin étymologiquement se décompose en deux images 

          Les dao yin demeurent comme l'ensemble des arts martiaux traditionnels chinois des applications de la philosophie. Ces méthodes privilégient l'action, on serait tenté de leur donner l'appellation de philosophie d'action, l'esprit et le corps agissant de concert (la tête ornée d''une chevelure marche pas à pas) Cette action s'exprime pourtant à travers un paradoxe ; le wu wei, le non agir, l'agir sans l'agir ; ce wu wei est né d'une réponse à la force, à la violence des périodes troublée de la Chine antique. Ce même idéal se retrouve dans les termes gong fu (habileté dans le travail) et wu shu (s'opposer à la violence) Les pratiques visent à l'obtention du zi ran ; la spontanéité ou le naturel. L'idéogramme zi représente le nez humain, il prend le sens de point de départ, origine, commencement, évolution, succession puisque le nez est d'après l'embryologie chinoise le commencement de l'homme, le pivot de sa genèse. (Wieger 159) Pour parvenir au zi ran, il s'agit de retourner à l'origine, à l'origine de soi, à l'origine du monde. Le retour est le mouvement du dao.

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Sources :

Caractères chinois Wieger

Dictionnaire français de langue chinoise Ricci

Histoire de la pensée chinoise Anne Cheng

Sources photos :

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istockphotos

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« Tableau de dao yin » (extrait) Tombeau de Mawangdui

IIème siècle av. J.-C.

Si aujourd’hui on regroupe habituellement sous l’expression qi gong[1] l’ensemble des méthodes de santé chinoises, il n’en a pas été toujours ainsi, ces pratiques se sont présentées sous une grande variété d’appellations, certaines subsistent encore de nos jours, les techniques de dao yin ou tao yin en sont un exemple. Voici un lexique non exhaustif de procédés qui visent la protection physique, l’entretien de la santé, le prolongement de la vie, et même l’immortalité, et possèdent en outre une dimension spirituelle !

Tai xi ou respiration embryonnaire

Technique respiratoire qui consiste à concentrer son souffle sur la région du dantian inférieur localisé en dessous du nombril.

« …S’appliquer à ce que l’air
inspiré, converti en âme aérienne,
anime ce composé, et le conserve
intact comme l’enfant qui
vient de naître…»[2]

ou encore « …S’il dompte sa
force vitale et la rend
extrêmement souple,
il pourra être comme
un nouveau né… »

et aussi « …Peux-tu, en
concentrant ton souffle,
devenir aussi souple
qu’un nouveau né… »

Lao Zi
chapitre X Dao De jing
IIIème- IIème av. J.-C.

Etendre et contracter

C’est ainsi que Zhuang Zi

(369-286 av. J-C) décrit la

gymnastique respiratoire

de longévité de Peng-t’sou

dans son chapitre XV.

Tu na ou prendre et rejeter (technique respiratoire)

« Qui expire et aspire en
soufflant fort et en soufflant
faible, qui crache l'air vicié
et absorbe l'air frais »
Zhuang Zi chapitre XV

Yangsheng fa ou méthode pour prolonger la vie

«… Qui se suspend comme un ours
et s'étire comme l'oiseau,
celui-là ne recherche
que la longévité… »
Zhuang Zi chapitre XV

Yangxìng ou nourrir le principe vital (composé de yangqi ou nourrir le souffle, de yangshen ou nourrir les esprits, et de yangxing ou nourrir le corps)

Ensemble de procédés complexes d’influence taoïste dont les techniques de souffle (rétention, expulsion, conduite, circulation, fonte dont respiration embryonnaire tai xi), les gymnastiques, ces méthodes s’associaient à d’autres pratiques telles que l’abstinence des céréales, des régimes diététiques,[3]et aussi prières, grincements de dents, méditation, exercices de vision intérieure, formules magiques, emploi de talismans, et d’autres recettes encore.

An mo ou massage par pression et friction: tui na ou massage par poussée et prise

Ces deux termes désignent le massage chinois composé de multiples manœuvres possédant une action circulatoire et éliminatoire

Le « Huang-di Nei-Jing su wen » (Questions fondamentales du livre classique traitant de l’interne) décrit les massages, mobilisations et gymnastiques médicales comme souveraine contre les atteintes des articulations (rhumatismes) attribué à l’empereur Huang Di Vème à IIIème siècle av. J.-C.

Le « An-mo jing » (livre classique traitant des massages) attribué à Qi Bai conseiller de Huang Di livre perdu, composé vers 300 avant J.-C.

Texte traitant du massage, Mawangdui (IIème siècle av.J.-C.)

Ba duan jin ou huit précieux exercices en position assise

Accordé à Zhong Li Quan mystique taoïste (un des huit immortels taoïstes) Période des Han 206 av J-C/220 ap. J-C[4]

Wu qin xi ou jeu des cinq animaux

Le docteur Hua Tuo (111-208) développe une série de cinq mouvements imitant les animaux à l’attention de ses patients. Période des Han postérieurs[5]

Dao yin

Hua Tuo dans sa biographie avoue s’être inspiré des mouvements gymniques des taoïstes (tao yin) pour créer le wu qin xi. Annales des Han postérieurs

Méditation Chan

Influencée par le dhyâna indien[6], deviendra le zen au Japon.

Yi jin jing ou traité de la transformation des muscles et des tendons enchaînement d'exercices afin de favoriser souplesse et force attribué à Boddhidharma fondateur du Chan

Les six sons ou les six souffles (liu qi) ou encore les six syllabes contre les maladies des viscères

Méthode attribuée à Sun Simiao[8] (médecin taoïste) basée sur l’émission de six sons en rapport avec les organes (chi pour les poumons, he pour le cœur, hu pour la rate, xu pour le foie, chui pour les reins, xi pour le triple réchauffeur) Début VIIème siècle.

Ba duan jin ou huit brocarts de soie

Le général Yue Fei (1103-1142) serait le créateur de cet enchaînement en huit mouvements qu’il destinait à ses soldats.

Qi gong

Terme désignant la force issue du travail sur le qi et son utilisation martiale 1915 et 1929

Qi gong thérapeutique

Le qi gong est qualifié de thérapeutique dans un ouvrage de Dong Hao publié à Hangshou « Thérapeutique spécifique pour la tuberculose ; le qi gong » 1936.

Le ministère chinois de la santé reconnait officiellement l’intérêt thérapeutique du qi gong et encourage sa pratique[9]1955.

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[1] C.Despeux considère l’expression qi gong comme la version moderne de yang sheng

[2] Voici le même extrait du chapitre X dans différentes traductions, par L.Wieger, puis par S.Julien et enfin par F.Houang et P.Leyris

[3] Voir le taoïsme H.Maspero

[4] P IV Tao-Yin Lien-Tao Ch’ang-Sheng Fa

[5] 25-220 ap J-C

[6] Selon I.Robinet, la première implantation d’un monastère bouddhiste a eu lieu en Chine en 65

[7] Il est difficile de dater avec précision l’arrivée de Bodhidharma en Chine, l’existence même de ce personnage est mise en doute.

[8] Voir p 533 Le taoïsme et les religions chinoises H.MASPERO

[9] Cité par C.Despeux

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SOURCES

Huit exercices simples de qi gong pour votre santé Dr Yang Jwing-Ming

La bannière ; pour une dame chinoise allant au paradis C.Larre E.Rochat de la Vallée

La fièvre du qi gong D.Palmer

La moelle du Phénix rouge trad. C.Despeux

Les massages en médecine traditionnelle chinoise Ming Wong

Le taoïsme et les religions chinoises H.Maspero

Méditation taoïste I.Robinet

Se maintenir en bonne santé Li Jingwei et Zhu Jianping

Soins et techniques du corps en Chine, au Japon et en Inde Pierre Huard et Ming Wong

Tao yin Lien-Tao Ch’ang-Sheng Fa trad. Lê-Hu’o’ng

http://www.hanzidico.com/

EN SAVOIR PLUS SUR LE BA DUAN JIN

YI JIN JING

AN MO (MASSAGE CHINOIS)

YANG SHENG