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          Directement inspiré du livre de de J.M Eyssalet consacré aux cinq éléments sur ce sujet, [1] il y décrit la façon traditionnelle de peindre un yin yang.

1er phase : 
le peintre peint un cercle de couleur noire, celui-ci symbolise le yin

2ème phase : 
il pose la pointe de son pinceau muni de peinture rouge
en bas à gauche du cercle, ce mouvement symbolise la naissance du yang

3ème phase : 
d’un mouvement de pinceau vers le haut et la droite, il peint une espèce de têtard
de couleur rouge, symbolisant la croissance du yang

4ème phase :
Il ajoute un point rouge en bas
 dans la partie droite du cercle symbolisant la décroissance du yang

Cette représentation du yin yang diffère des représentations habituelles de ce diagramme ; elles sont le plus souvent composées d’éléments de couleur blanche et d’autres de couleur noire. Etudions la représentation proposée par Eyssalet qui nous semble posséder de réels attraits.

Le cercle noir de départ représente le yin, le yang naît du plus profond du yin, il se développe tout en couvrant la partie gauche.

Le yin est sous-jacent ; ceci est représenté par la circonférence du cercle
qui est de couleur noire

          Le point rouge du côté droit du cercle représente la décroissance du yang. Le yin ne croit ni ne décroît, il est caché ou bien apparent. Essaylet compare ceci aux phénomènes du jour et de la nuit. La lumière du soleil voile les étoiles alors qu’elles sont pourtant présentes, et lorsque le soleil disparaît, la nuit tombe et les étoiles apparaissent petit à petit ; Il s’agit pour le yin yang du même phénomène. Le yang se développe cachant le yin, le yang décroît le yin apparaît. Il y a bien une croissance du yang, par contre il n’y a pas de croissance du yin, il ne croit ni ne décroît étant donné qu’il est sous-jacent. Toujours pour Eyssalet, l’énergie n’est que yang, ce qui est habituellement appelée énergie yin n’est en fait que du yang qui décroît…

L’utilisation de la couleur rouge et de la couleur noire entre en résonance avec les couleurs associés aux animaux mythiques reliés aux quatre directions, dans ce système, le nord est associé à la couleur noire et à la tortue, le sud est associé à la couleur rouge et à l’oiseau flamboyant.

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[1] Les cinq chemins du clair et de l’obscur Jean-Marc Eyssalet Guy Trédaniel éditeur p 33

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Le do in se compose d'automassages, de mobilisations articulaires, d'étirements et d'exercices respiratoires en vue de favoriser la circulation du ki (énergie en japonais). Certaines de ces techniques sont utilisées comme exercices de mise en condition physique et mentale dans les arts martiaux japonais appelés tai so.

            Le do in se différencie du qi gong chinois (tao yin ou dao yin) par une plus grande part de techniques de massage du fait de sa filiation avec le shiatsu. Ce qui se rapproche le plus du qi gong restent donc les tai so constituées d’exercices dynamiques.

            Partie intégrante du shiatsu, quelquefois appelé self-shiatsu, le do in constitue une introduction utile à la pratique du massage sur un partenaire.

        L’utilisation des différentes parties de la main ; pouce, doigt, éminence thénar (base du pouce), éminence hypothénar (tranchant de la main), paume, poing permettent une variabilité de techniques dispersantes, tonifiantes, ré-chauffantes, et apaisantes.

           Il se pratique à genoux en posture seiza pourtant il est préférable afin que l’esprit soit libre de se concentrer sur les manœuvres d’adopter une posture assise en fonction de ses possibilités physiques. On peut donc tout aussi bien s’asseoir sur une chaise ou bien utiliser des coussins afin de rehausser le bassin si l’on choisit l’assise au sol.

Synthèse sur le sujet des correspondances des zones du corps avec les organes, à lire sans modération pour les précieux enseignements qu'ils contiennent :

• " les massages en médecine traditionnelle chinoise" de MING WONG
• "Comprendre le language du corps" de OHASHI
• "L'art du do in" de J.ROFIDAL