Articles avec #yang sheng tag

Publié le 15 Novembre 2020

L’HIVER

DONG

Hiver, bout, fin, terme 
(Wieger 19 F)

 

LES SAISONS CHINOISES ?

         En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes.

           Une autre particularité est la 5ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

 

 

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

          Yang sheng que l’on traduit par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen, texte exposant les pricipes de l'énergétique chinoise. 

          L’hiver est la saison la plus yin, le maximum du yin correspond au solstice d’hiver (aux alentours du 22 décembre), remarquez qu’à partir de cette date l’énergie va petit à petit se ranimer (les jours rallongent).

LA SAISON D’HIVER SELON LE NEI JING[1]

L’accord sur les influx saisonniers (chapitre 2)

 

Les trois mois de l’hiver

Sont une période où tout se referme et se cache :

L’eau gèle et la terre se fendille.

Alors, il ne faut surtout pas perturber le yang ;

On se couchera tôt, on se lèvera tard,

Attendant pour ce faire le lever du soleil.

La volonté sera jugulée, tenue prisonnière,

Et la pensée strictement introspective :

On ne s’intéressera qu’à soi-même.

Il faudra éviter le froid en recherchant la chaleur,

Sans aller cependant jusqu’à transpirer.

En hiver, on doit subir une privation d’énergie,

Et tout cela répond à son influx

Que le dao appelle Cang (cacher, mettre en réserve)

Ne pas en respecter le principe affecte shen (les reins)

Et au printemps, apparaitront des inhibitions sexuelles

Dont le moindre symptôme aura l’allure sheng  du printemps

 


[1] Canon de la médecine chinoise attribué à Huang Di (2697-2599) appelé aussi la « Bible des acupuncteurs »

LE NORD SELON LE NEI JING

 

Le nord a la couleur noire

Qui irrigue Chen (Shen reins)

Et ouvre les deux orifices inférieurs

Qui dépendent de Chen (Shen reins)

Ses maladies sont diverses

Sa saveur est salée

Son symbole est le porc

Sa graine le pois

Sa saison l’hiver

Sa planète Mercure

Des atteintes morbides visent les os

Son intervalle musical est la sixte

San nombre six

Son odeur pourrie

 (CHAPITRE 4 Su Wen)[1

 

[1] P48 Nei tching sou wen  Pardès

LES REINS ORGANE DE L’HIVER SELON LE NEI JING

 

Le point cardinal nord engendre le froid

Qui engendre l’élément eau

Qui engendre la saveur salée

Qui engendre Chen (Shen)

Qui engendre les os et leur moelle

Qui engendre Kan (Gan foie)

Chen commande l’oreille

Dans le ciel c’est le froid

Sur le sol c’est l’élément eau

Dans le corps c’est l’os

Son Tsang (organe) est Chen

Sa couleur noire

Son intervalle musical est la sixte

Son expression le gémissement

Qui se transforme en frayeur

Son orifice est l’oreille

Sa saveur salée

Son sentiment la crainte

Le froid nuit au sang

Mais la sécheresse domine le froid

La saveur salée nuit au sang

Mais le sucré domine le salé

(Chapitre 5 Su Wen)[1]

 

[1] P55-56 Nei Tching Sou Wen Pardès

L’ALIMENTATION DE L‘HIVER/CONSEILS DIETETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[1]

 

Les saveurs

  • On doit durcir, utiliser l’amer qui durcit
  • Et l’acide qui resserre
  • diminuer le salé
  • utiliser le doux, il est partout, il harmonise

 

Généralités

  • On doit amener du yang (nature tiède et chaude, pas de froid)

 

Modes de préparation

Temps de cuisson réduit

  • Cuisson chaude, mijotée
 

[1] Sources : « La diététique chinoise » de Christophe Labigne, cours de Christophe Huchet (Yangsheng tao)

 

 

 

ET LA PRATIQUE DANS TOUT CELA ?

 

          L’hiver est la saison de la thésaurisation de l’énergie, du repos,  de l’élément eau, des reins,  des os, de la couleur sombre. L’accent est mis sur la conservation de l’énergie (pas de dépense énergétique) La pratique se déroule à l’intérieur (protéger les reins du froid)

    Exercices en rapport avec l'hiver :

  •     Méditation

  •                  Zhan zhuang gong (enracinement, pratique posturale)
  •     Relaxation

 

 

 

Les techniques d'enracinement du style Yangjia michuan taiji quan

 

 

 

MISE EN GARDE ; LE MIEUX EST L'ENNEMI DU BIEN !

 

Privilégier certains exercices au cours d’une saison ne doit pas pourtant être suivi de manière rigide et donc se limiter à ces seuls exercices, ce serait évidemment faire une erreur, d’autres exercices que ceux décrits plus haut (les exercices habituels comme les exercices de base, l'enchaînement du taiji quan, etc...) sont également utilisés pendant cette même période. De même qu’en  diététique chinoise, les textes avancent que la saveur de la saison nourrit l’organe et aussi que l’excès de cette même saveur peut nuire à l’organe. En pratique corporelle, c’est la même chose, ne pratiquer uniquement que des exercices associés à la saison n’aurait comme effet que de sur solliciter la fonction liée à la saison ; « le mieux est l’ennemi du bien » Prenons un exemple, se focaliser uniquement sur des exercices sollicitant le système musculaire liés à la saison du printemps (foie, muscles et tendons) pourrait être préjudiciable à la longue ; risque de tendinites.

Voir les commentaires

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Yang Sheng

Repost0

Publié le 28 Octobre 2020

L’INTERSAISON ; LA TERRE

 

 

 

 

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

 

 

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

          Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, vivre en harmonie avec l’univers c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen. 

LE CENTRE SELON LE NEI JING 

 

Le centre a la couleur jaune

Qui irrigue P’i (Pi la rate)

Son symptôme spécifique est à la base de la langue

Sa saveur sucrée

Son symbole l’élément  terre

Son animal le bœuf

Sa graine le millet

Sa saison le milieu de l’année

Et sa planète Saturne

Ses maladies touchent le mésenchyme (1)

Son intervalle musical est l’unisson

Son nombre cinq

Et son odeur parfumée

 

(CHAPITRE 4 Su Wen)

 

____________________________

(1) Tissu de l'embryon à partir duquel se forment le tissu conjonctif, les vaisseaux, les muscles et le squelette Larousse

LA RATE ORGANE DE LA SAISON DU CENTRE

SELON LE NEI JING

 

Le centre engendre l’humidité

Qui engendre l’élément terre

qui engendre la saveur sucrée

Qui engendre P’i (Pi la rate)

Qui engendre le mésenchyme

Qui engendre Fei (le poumon)

P’i commande la bouche

Dans le ciel c’est l’humidité

Sur le sol c’est l’élément terre

Dans l’organisme c’est le mésenchyme

Représentation de la rate

Son Tsang (organe) est P’i

Sa couleur jaune

 son intervalle musicale l’unisson

son expression le chant

qui se transforme en éructations

son orifice est la bouche

sa saveur sucrée

son sentiment la sympathie

qui nuit à P’i

mais la colère domine la sympathie

l’humidité nuit au mésenchyme

mais le vent domine l’humidité

la saveur sucrée nuit au mésenchyme

mais l’acide domine le sucré

 

(Chapitre 5 Su Wen)

L’ALIMENTATION DE LA SAISON DU CENTRE/CONSEILS ENERGETIQUES ET  DIETETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON [1]

 

 

La rate et le système lymphatique font partie du système réticulo-endothélial (défense de l’organisme, globules blancs).  L’intersaison est une période de  vulnérabilité, de rechute, de déstabilisation, afin de permettre ce passage délicat, la rate défend l’organisme, en voici quelques exemples

 

  • Fin janvier = pathologie virale
  • Fin avril = allergies si foie déficient, peut-être psychologique
  • Fin juillet = coup de feu (cœur) une angine à cette période vient d’une déficience de l’eau (reins) l’eau éteint le feu
  • Fin octobre = époque déprime, ressasser le passé, chagrins (poumons)
  • Déprime bois = dépression par rapport à l’avenir

 

A l’intersaison il faut renforcer l’élément de la saison à venir, exemple ;

 

A la saison du  printemps (associations = foie, VB, muscles, tendons, veines), il faut renforcer l’élément bois par des tonifications musculaires, en évitant l’alcool, et en prenant des cholagogues. Exemple de pathologies bois = hémorroïdes, varices

 

 

Exemple de préparation pour la saison du printemps

 

  • Du 20 au 30 janvier

 

nettoyer au début du passage saisonnier afin de purger le foie, drainer le foie ; appel par le feu (amer, Plantes cholagogues, boldo, tilleul, pissenlit, radis noir)

 

nourrir l’élément bois (l’eau nourrit le bois) ; liquides, eaux, soupes

 

  • Du 1e au 10 février

 

prendre du vert

 


[1] Sources : « La diététique chinoise » de Christophe Labigne, cours de Claudy Jeanmougin, cours de Christophe Huchet (Yangsheng tao)

Voir les commentaires

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Yang Sheng

Repost0

Publié le 4 Octobre 2020

QIU

L’AUTOMNE

Le temps où les céréales (partie droite du caractère) sont brûlées (partie gauche du caractère) blanchies, mûres (Wieger 121 C)

 

 

 

LES SAISONS CHINOISES

En occident,  les saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et les équinoxes Une autre particularité est les 5ème saison ou intersaisons qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

 

 

LA SAISON DE L’AUTOMNE SELON LE NEI JING[1]

 

« Les trois mois de l’automne sont une période de récolte et d’équilibre.

L’influence du Ciel est vive, celle du sol est pure.

Il faut se lever et se coucher tôt, comme le font les poules.

On aura l’esprit calme afin d’amortir la tendance qu’à l’automne à punir

L’énergie vitale et l’esprit récoltent alors leurs fruits

La caractéristique de l’automne étant l’équilibre, il ne faudra pas trop extérioriser ses pensées mais plutôt penser à développer sa respiration.

Tout cela répond à l’influx de l’automne que le tao appelle Cheou, ne pas respecter ce principe affecte Fei (poumons) et en hiver, apparaitront des troubles digestifs dont le moindre symptôme aura l’allure Tsang de l’hiver. » (Extrait de l’accord sur les influx saisonniers[2])

 

 L'OUEST SELON LE NEI JING

 

« L’ouest a la couleur blanche qui irrigue Fei (poumons) et ouvre le nez qui dépend de Fei

les symptômes sont aux épaules

sa saveur est piquante

son symbole l’élément métal

son animal le cheval

sa graine le riz

sa saison l’automne

sa planète Vénus

les maladies de la peau lui sont spécifiques

son intervalle musical est la seconde

son nombre neuf

son odeur rance »

 

LE POUMON ORGANE DE L’AUTOMNE SELON LE NEI JING

 

« Le point cardinal Ouest engendre la sécheresse

qui engendre l’élément Métal

qui engendre la saveur piquante

qui engendre Fei (poumons)

qui engendre la peau

qui engendre Chen (reins)

 

Fei commande la nez

au ciel c’est la sécheresse

sur le sol c’est le métal

dans l’organisme c’est la peau

son Tsang (organe) est Fei (poumons) sa couleur blanche

son intervalle musical la seconde

son expression le sanglot qui se transforme en toux

son orifice est le nez

sa saveur le piquant

son sentiment la tristesse qui nuit à Fei (poumons) mais la joie domine la tristesse

la chaleur nuit à la peau mais le froid domine la chaleur

 la saveur piquante nuit à la peau mais l’amer domine le piquant » [3]

 

 

 

L’ALIMENTATION DE L‘AUTOMNE[4]

CONSEILS DIETETIQUES EN ACCORD AVEC L’ENERGIE DE LA SAISON

       

 

Généralités

          Le mouvement de l’énergie de la saison est le retour de l’énergie, la saveur acide contribuera à aller dans le sens du mouvement de l’énergie, comme la saison devient plus fraîche, il faudra réduire les fruits, végétaux crus, boissons fraiches, et aliments de nature froide

Les saveurs

 

  • Diminuer le piquant
  • Privilégier l’acide (resserre le qi) et le doux (tonifie le qi)

 

Quelques exemples d’aliments de saveur acide 

         Citron, fraise, framboise, mandarine, mangue, orange, pamplemousse, pêche,  prune, raisin,

 

Et de saveur douce 

         Algue Agar Agar, aubergine, bette, betterave, brocolis, carotte, champignon parfumé, champignon noir, choux, potiron,  courge, navet, concombre, tomate, courge, pomme de terre, épinard, navet,  melon, petit pois, oignons,  pastèque, persil,  huile d’arachide, orge, blé complet, pilpil, huile sésame, tofu, soja jaune, soja noir, azuki, soja vert (pousses et gaines), pois chiche, haricot blanc, haricot rouge, lentilles, fèves, céleri,  endive, riz,  mais, millet, maquereau, anchois, bœuf,  lapin, œuf de poule, mouton,  hareng,  crevette,  porc, poulet, miel, ananas, figues,  châtaigne,  fraise,  framboise,  amande, banane,  noix,  noix de coco,  pamplemousse,  pêche,  pistache non grillée, poire, prune, cacahouète, cerise,  mandarine, pomme, mangue, raisin, noix, coings …

  

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

 

          Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, vivre en harmonie avec l’univers c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen.  L’automne commence donc selon les chinois aux alentours du 15 août, étonnant pour nous occidentaux qui nous croyons à cette période en plein été, remarquez qu’à cette période les feuilles des marronniers se jaunissent et commencent à se recroqueviller, résultat du dessèchement relatif à l’automne, c’est aussi le moment des récoltes, d’engrangement des réserves. Cette période est propice aux techniques respiratoires et à un travail corporel plus intériorisé ; méditation, pratique lente et calme du qi gong et du taiji quan, calligraphie. La pratique peut s’effectuer à l’extérieur en prenant soin de se couvrir si le besoin s’en fait sentir, ne pas exposer les poumons au refroidissement.

 

 

AGES DE LA VIE ET MOUVEMENTS ENERGETIQUES

 MOUVEMENTS ENERGETIQUES 

 PERIODES DE LA VIE

 CARACTERISTIQUES

BOIS

ENFANCE/ADOLESCENCE

NAISSANCE/CROISSANCE

FEU

ADULTE

CULMINATION DES FORCES

TERRE

MATURITE

EPANOUISSEMENT HARMONIEUX DE TOUS LES POTENTIELS

METAL

VIELLESSE

RECOLTE DES ACTES PASSES/DECROISSANCE DES FORCES PERTE DES DYNAMISMES RETOUR SUR SOI

EAU

MORT

CONSERVATION/STAGNATION/DECREPITUDE/EXTINCTION

Yang sheng c’est nourrir son potentiel vital tout au long des étapes de sa vie, nourrir son principe vital  s’exprimera différemment suivant les personnes, selon leur âge, leur condition physique, leur énergie, leurs goûts et leurs rapports à la vie. 


[1 Canon de la médecine chinoise attribué à Huang Di (2697-2599) appelé aussi la « Bible des acupuncteurs »

[2] Nei tching sou wen trad. J.A Lavier p 35

[3 Nei tching sou wen trad. J.A Lavier p49

[4 Voir « La diététique chinoise » de Christophe Labigne

_____________________

Source : Cours de Christophe Huchet (Yangsheng tao)

 

ET LA PRATIQUE DANS TOUT CELA !

 

L’automne est la saison du la descente de l’énergie (récolte), de l’élément métal, du poumon, de la peau, de la couleur blanche. L’accent est mis sur le travail respiratoire. La pratique se déroule à l’intérieur (protéger les poumons de l'humidité)

                   

        Exercices en rapport avec l'automne :      

 

 

  •            Techniques respiratoires

  •                     Nei gong 
  •        Emission de sons en rapport avec les organes

 

Juste au-dessus une vidéo consacrée au qi gong du poumon et un peu plus bas le lien vers un pdf sur les 9 brocarts pour renforcer l'immunité

En savoir un peu plus sur le Yang Sheng, cliquez sur le lien ci-dessous

Voir les commentaires

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Yang Sheng

Repost0

Publié le 17 Juin 2020

L’ETE

XIA 

"Un homme qui se promène les mains pendantes. C’est-ce que les agriculteurs font en été, une fois que, les travaux étant terminés, les céréales poussent d’elle-même" (Xia ; l'été Wieger 160D)

 

 

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

 

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

 

          Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, vivre en harmonie avec l’univers c’est s’accorder avec les principes de l’énergie, principes exposés dans le nei jing su wen.  L’été est la saison la plus yang, la maximum du yang correspond au solstice d’été (21 juin) à partir de cette date l’énergie va petit à petit décliner. On peut donc y développer une grande activité et profiter au maximum du jour et du grand air à condition de se méfier du soleil brulant afin de ne pas être blessé par la chaleur. La pratique (qi gong/taiji quan…) peut ainsi s’effectuer de façon plus rapide afin de favoriser la circulation du sang et de l’énergie

LE CŒUR ORGANE DE L’ETE SELON LE NEI JING

 

Le quadrant méridional engendre le chaud

Le chaud engendre le feu

Le feu engendre l’amer

L’amer engendre le cœur

Le cœur engendre le sang

Le sang engendre la rate

Le cœur a maitrise sur la langue

Dans le ciel c’est le chaud

Sur terre c’est le feu

Dans les structures corporelles ce sont les mai (vaisseaux, méridiens, nerfs)

Dans les zang (organe) c’est le cœur

Dans les aspects colorés c’est le rouge

Dans les notes de musique c’est la note zhi

Dans les sons c’est le rire

Dans les mouvements réactionnels, il y altération, c’est l’accablement

Dans les orifices c’est la langue

Dans les saveurs c’est l’amer

Dans les vouloirs c’est l’allégresse

Dans les esprits c’est shen

L’allégresse porte atteinte au cœur

La peur l’emporte sur l’allégresse

Le chaud porte atteinte aux souffles

Le froid  l’emporte sur le chaud

L’amer porteatteinte aux souffles

Le salé l’emporte sur l’amer (Chapitre 5 Su Wen)

LA SAISON D’ETE SELON LE NEI JING[1]

 

Les trois mois de l’été sont appelés : prospérer et développer la fleur.

Les souffles du Ciel et de la terre s’entrecroisent,

Les Dix Mille êtres fleurissent et fructifient.

A la nuit on se couche, à l’aube on se lève.

On ne reste pas au soleil, exerçant le vouloir (vivre) mais sans violence.

Secondant en soi l’éclat de la beauté et de la force, qui accomplissent alors leurs promesses.

Il faut seconder (réguler) l’écoulement des souffles dont il apparaît qu’ils aiment se trouver à l’extérieur.

Ceci est la voie propre aux souffles de l’été, qui répondent ainsi à l’entretien de la croissance de la vie.

Aller à contre-courant porterait atteinte au cœur. Causant à l’automne les fièvres intermittentes,

Par insuffisance de l’apport à la récolte. L’hiver venu,  la maladie s’aggraverait (Chapitre  2 Su Wen)  

L’ALIMENTATION DE L‘ETE/CONSEILS DIETETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[2]

 

Les saveurs

  Favoriser le doux

  augmenter le piquant

  diminuer l’amer (desséchant)  comme certaines salades, artichaut, asperge, céleri, pamplemousse, papaye, bière, verveine, thé fort, café,

  diminuer l’acide jusqu’au solstice, peut être réintroduit progressivement en fin d’été.

 

 

Généralités

 

  Diminuer la quantité de la nourriture, aliments légers (l’énergie est à l’extérieur, moins d’énergie pour digérer), éviter aliments gras (fritures, gâteaux) Attention aux aliments froids (diarrhées),  ne pas manger glacé même par temps de canicule (le glacé entraine une perte d’énergie afin de le réchauffer)

  Consommer davantage de fruits et légumes (abondant à cette saison) amenant de l’eau à l’organisme pour compenser la perte hydrique due à la chaleur et à l’extériorisation

  Supprimer les légumineuses, diminuer les céréales sauf couscous, boulgour, orge, maïs

  Poisson préféré à la volaille, peu de viande rouge

  Privilégier les épices (poivre, piment, gingembre, cannelle, cumin, clou de girofle, aneth, basilic, ciboulette, coriandre, marjolaine, romarin, thym) et ail, oignon, échalote, aubergines, chou chinois, épinard, navet, poivron, radis…

 

Modes de préparation

 

Temps de cuisson réduit

  sauté rapide

  grillade

  ébullition courte

 


[1] Canon de la médecine chinoise attribué à Huang Di (2697-2599) appelé aussi la « Bible des acupuncteurs »

[2] Sources : « La diététique chinoise » de Christophe Labigne, les cours de Christophe Huchet (Yangsheng tao)

 

 

ET LA PRATIQUE DANS TOUT CELA ?

 

 

L’été est la saison de la pleine expansion du yang, de l’élément feu, de la couleur rouge, du cœur, des vaisseaux et des nerfs. Le rythme de l’exécution des exercices des techniques internes (dao yin qi gong, taiji quan)  peut s’accélérer, les exercices se déroulent plutôt au grand air.   

      

Pratiques recommandées durant la saison d'été :

 

  •  La pratique dynamique des dao et duan à mains nues et avec arme

  • L'étude des Yong Fa (applications martiales) et utilisation des Fa Jing (poussées explosives)

 

  

En savoir un peu plus sur le Yang Sheng, suivez le lien ci-dessous !

Voir les commentaires

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Yang Sheng

Repost0

Publié le 10 Mars 2020

LE PRINTEMPS  

CHUN

Germination et pullulation des plantes sous l’action du soleil (Wieger 79A)

 

 

  

LES SAISONS CHINOISES

          En occident,  le début des saisons correspondent aux solstices et aux équinoxes, pour les chinois ces périodes coïncident aux pics des saisons. Les saisons chinoises commencent donc à peu près 45 jours plus tôt que les solstices et équinoxes Une autre particularité est la 5ème saison ou intersaison qui couvrent les 9 derniers jours de la saison en cours et les 9 premiers jours de la saison à venir.

  

QU’EST-CE QUE LE YANG SHENG ?

         Yang sheng que l’on peut traduire par “nourrir la vie” est la faculté de vivre en harmonie avec l’univers, de s’accorder avec les principes de l’énergie exposés dans le nei jing su wen

          Le printemps représente la renaissance après la « mort » de l’hiver, le yang montre le bout de son nez aux alentours du début février, c’est à cette époque que l’on fête le nouvel an dans les pays asiatiques, le symbole du printemps est le dragon.

 

LA SAISON DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING[1]

 

Les trois mois du printemps

Sont une période de manifestation vitale

Et de préparation

Alors le monde renait

Et tout tend à se développer.

Le matin, au lever,

On fera une longue marche

Avant de procéder aux soins corporels

Ce sera alors se comporter normalement

 

La tendance du printemps est à la vie, non à la mort :

C’est le moment de donner, non de prendre

De récompenser, non de punir

Tout cela répond à l’influx du printemps

Que le Tao appelle Cheng

Ne pas en respecter le principe affecte Kan (foie)

Et en été, apparaitront des refroidissements

Dont le moindre symptôme

Aura l’allure Tchang de l’été

L’accord sur les influx saisonniers (chapitre 2)

 

 

L’EST SELON LE NEI JING[2]

 

L’est a la couleur verte

Qui irrigue Kan

Et ouvre les yeux

Qui dépendent de Kan

Son symptôme principal est la frayeur

 

Sa saveur est acide

Son symbole l’élément bois

Son animal le poulet

Sa graine le blé

Sa saison le printemps

Sa planète Jupiter

L’énergie du printemps est dans la tête

Son intervalle musical est la tierce

Son nombre huit

Ses maladies sont aux muscles

Et son odeur est fétide

 

 

LE FOIE ORGANE DU PRINTEMPS SELON LE NEI JING

 

Le point cardinal est engendre le vent

Qui engendre l’élément bois

Qui engendre la saveur acide

Qui engendre Kan

Qui engendre les muscles

Qui engendre Sin (cœur)

Kan commande les yeux

Qui voient les merveilles du ciel

Le Tao chez l’homme

Les mutations sur le sol

Ces mutations engendrent les cinq saveurs

Le Tao engendre la sagesse

Les merveilles mystérieuses engendrent l’esprit

Qui répond au vent dans le ciel

Et à l’élément bois sur le sol

Dans l’organisme, c’est le tissu musculaire

Et Kan est son Tsang (organe) spécifique

Sa couleur est le vert

Son intervalle musical la tierce

Son expression vocale le soupir

Qui se transforme en saisissement

Son orifice est l’œil

Sa saveur acide

Son sentiment la colère

Le vent nuit aux muscles

Mais la sécheresse domine le vent

L’acide nuit aux muscles

Mais le piquant domine l’acide

 (Chapitre 5 Su Wen)[3]

 

 

L’ALIMENTATION DU PRINTEMPS/CONSEILS DIETETIQUES ET ENERGETIQUES EN ACCORD AVEC LE MOUVEMENT ENERGETIQUE DE LA SAISON[4]

 

Généralités

 

          Les plats riches de l’hiver font place à une nourriture plus dépurative pour favoriser la détoxication et permettre une régénération du sang.

On consommera les jeunes légumes fraichement poussés, ils permettent d’éliminer les excès de l’alimentation lourde de l’hiver. L’alimentation doit susciter une remise en mouvement et une extériorisation de l’énergie. Elle peut être de nature tiède facilitant les circulations des qi.

 

Les saveurs

 

Saveur douce ; harmonisant, relâchant, détendant. Parce que l'énergie du  bois est forte à cette saison, comme le bois contrôle la terre, il faut soutenir celle-ci.

 Saveur piquante pour tonifier, faire circuler afin de favoriser l’extériorisation

On diminue les saveurs

  • Acide qui collecte et rétracte
  • Salée qui ramollit et assouplit
  • Amère qui durcit et dessécher
  • Le foie et le VB sont les cibles de cette saison, la saveur acide risque de les épuiser, elle doit être évitée au printemps

 

Modes de préparation

Légumes frais, ou peu cuit (sauté au Wok)

 

Pratiques énergétiques

          Le mouvement général du printemps est le réveil (les jeunes pousses sortent de terre), la mise en mouvement, la verticalité, la rotation, le tonus musculaire. On accompagne le mouvement d’extériorisation en se levant tôt et en libérant toutes contraintes au niveau des muscles et des articulations. L’accent est mis sur le travail musculaire (en douceur  au début de la saison). La pratique se déroule plutôt à l’extérieur (se protéger du vent fort) Exercices en rapport avec le printemps :        

  • Etirements (Yi jin Jing) ; action sur la fonction musculaire
  • Marches
  • Exercices de Tui Shou (poussée des mains)
  • Chi Na (techniques de saisie)

 

 


[1] Canon de la médecine chinoise attribué à Huang Di (2697-2599) appelé aussi la « Bible des acupuncteurs »

[2 P48-49 Nei Tching Sou Wen Pardès

[3] P53-54 Nei Tching Sou Wen Pardès

[4] Sources : « La diététique chinoise » de Christophe Labigne, cours de Christophe Huchet (Yangsheng tao)

Voir les commentaires

Rédigé par Thierry Lambert

Publié dans #Yang Sheng

Repost0