lexique

LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

• Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

• Le for intérieur ; l’intime

• Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

• Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

Le cœur ; le souverain

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

• Le rôle de l’empereur est d’être fort

• Le rôle du fils est d’être énergique

• Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

• Le rôle du conseiller est d’être faible

• Le rôle de la mère est d’être inactive

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

LES 5 FONCTIONS

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

• l’empereur serait l’eau ; les reins
• le fils serait le bois ; le foie
• l’ennemi serait le feu ; le cœur
• le conseiller la terre ; la rate
• la mère serait le métal ; les poumons

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng) 

le cycle de domination  (Ke) 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

______________

Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

______________

________________________

Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

___________________________

          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

Shen		Shi		influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)
		Shen		le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)
4317 (Ricci)  les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

静JING

Repos ; calme. Immobile. En repos (phys) statique

Silence. Silencieux

Paix. Tranquillité. Paisible ; pacifique ; tranquille

         J-M Eyssalet y voit la couleur bleu-vert, mais aussi un vert sombre, voir noir, il évoque également le regard que l’on peut porter à l’horizon lorsque l’on contemple la nature (l’océan à perte de vue) Il associe cette couleur à la qualité de la lumière à l’Est, pour lui ce qu’il y a de plus lointain à l’Est rentre dans l’espace vécu au centre de soi même[1]

          Plus loin il précise que chaque espace est associé à une couleur ; le vert pour l’est, le rouge pour le sud, le blanc pour l’ouest, l’ocre pour le centre et le noir pour le nord. Ces couleurs se manifestent quelquefois pendant le temps d’assise, libre à nous d’y trouver un signe en lien avec les cinq éléments. Pour le maître de taiji quan Wang Yen Nien, les lumières qui apparaissent quelquefois durant l'assise constituaient des indications précieuses à prendre en compte sur les événements à venir.

Deux points importants ; horizontalité du regard et yeux mi-clos

          Cela peut sembler paradoxal de parler de maintenir le regard à l’horizon alors que la pratique s’effectue yeux mi-clos, pourtant le maintien du regard à l’horizon conditionne toute la statique du corps. Même si dans cette pratique on est amené à porter le « regard » en soi, il est important afin d’éviter que le corps ne s’affaisse de conserver le regard à l’horizon. Les yeux mi-clos permettent de laisser un rai de lumière pénétrer entre les paupières.

坐ZUO 

S’asseoir ; être assis.

Être assis sur

(anc) Être agenouillé assis sur les talons

          Selon de Sambucy les hindous ainsi que les psychotechniciens modernes pensent que les jambes sont associées aux mouvements des idées, cette affirmation semble indiquer que les postures assises favorisent le calme et la paix

« La main et les doigts

sont au service du cœur »

B.Bouheret

L'énergétique chinoise relie le toucher au cœur, ils sont tous deux associés à l’élément feu dans la théorie des cinq éléments.

Essaylet fait remarquer [1] que la tactilité est répartie sur cinq niveaux, chacun de ceux-ci est relié à un organe, à une partie du corps et à un élément ; en voici la liste du plan le plus profond au plan le plus superficiel:

Os et moelle, reins, élément eau
Muscles et tendons, foie, élément bois
Vaisseaux, cœur, élément feu
Chair et graisse, rate, élément terre
Epiderme et derme, poumons, élément métal

          Les mains et les doigts sont au service du cœur, ils en sont le prolongement, ils écoutent et reçoivent les sensations récoltées au travers de leurs mouvements. D’après le Su Wen (2)

           Le xin (cœur) commande la langue, son expression est le rire, son sentiment la joie. Le cœur est relié à la langue et à la bouche, donc à la parole, si la voix de thérapeute peut être empreinte de joie sereine au cours du protocole, elle apportera plus de richesse à l'échange global du shiatsu

________________________________________________

[1] P 236 Les cinq chemins du clair et de l’obscur

[2] P 54 Nei Tching Sou Wen traduit par J.A Lavier PARDES

XUE 穴

Définition

(RICCI 2101):

1 Habitation creusée dans la terre; caverne; grotte

2 Cavité; trou; percer.

3 Tanière; gîte (d’un animal; antre; repaire)

4 Fosse d’une tombe (MED. CHIN.) Points vitaux du corps humain où l’acupuncteur enfonce des aiguilles.

POINT OU CREUX ?

Suivant Wieger (37A), Xue est un espace obtenu par écartement de la roche ou de la terre, un antre, un trou ; par extension, un réduit quelconque.

La traduction de Xue par point ne nous satisfait pas mais faute de mieux, nous l’utilisons, gardons à l’esprit cette notion de creux, et de lieu habité.

Pour illustrer l’analogie entre un point d’acupuncture et une tanière ou un gite d’animal voici une photo où nous distinguons le creux bien dessiné dans la haie et la trace, la trainée sur le sol des passages successifs de l’animal.

         L’expression xue dao 穴道 désigne les points d’acupuncture,  l’idéogramme dao exprimant l’idée d’un chemin, la notion d’un point inscrit dans un trajet d'énergie est ici bien formulée.