lexique

XUE 穴

Définition

(RICCI 2101):

1 Habitation creusée dans la terre; caverne; grotte

2 Cavité; trou; percer.

3 Tanière; gîte (d’un animal; antre; repaire)

4 Fosse d’une tombe (MED. CHIN.) Points vitaux du corps humain où l’acupuncteur enfonce des aiguilles.

POINT OU CREUX ?

Suivant Wieger (37A), Xue est un espace obtenu par écartement de la roche ou de la terre, un antre, un trou ; par extension, un réduit quelconque.

La traduction de Xue par point ne nous satisfait pas mais faute de mieux, nous l’utilisons, gardons à l’esprit cette notion de creux, et de lieu habité.

Pour illustrer l’analogie entre un point d’acupuncture et une tanière ou un gite d’animal voici une photo où nous distinguons le creux bien dessiné dans la haie et la trace, la trainée sur le sol des passages successifs de l’animal.

         L’expression xue dao 穴道 désigne les points d’acupuncture,  l’idéogramme dao exprimant l’idée d’un chemin, la notion d’un point inscrit dans un trajet d'énergie est ici bien formulée.

静JING

Repos ; calme. Immobile. En repos (phys) statique

Silence. Silencieux

Paix. Tranquillité. Paisible ; pacifique ; tranquille

         J-M Eyssalet y voit la couleur bleu-vert, mais aussi un vert sombre, voir noir, il évoque également le regard que l’on peut porter à l’horizon lorsque l’on contemple la nature (l’océan à perte de vue) Il associe cette couleur à la qualité de la lumière à l’Est, pour lui ce qu’il y a de plus lointain à l’Est rentre dans l’espace vécu au centre de soi même[1]

          Plus loin il précise que chaque espace est associé à une couleur ; le vert pour l’est, le rouge pour le sud, le blanc pour l’ouest, l’ocre pour le centre et le noir pour le nord. Ces couleurs se manifestent quelquefois pendant le temps d’assise, libre à nous d’y trouver un signe en lien avec les cinq éléments.

Deux points importants ; horizontalité du regard et yeux mi-clos

          Cela peut sembler paradoxal de parler de maintenir le regard à l’horizon alors que la pratique s’effectue yeux mi-clos, pourtant le maintien du regard à l’horizon conditionne toute la statique du corps. Même si dans cette pratique on est amené à porter le « regard » en soi, il est important afin d’éviter que le corps ne s’affaisse de conserver le regard à l’horizon. Les yeux mi-clos permettent de laisser un rai de lumière pénétrer entre les paupières.

坐ZUO 

S’asseoir ; être assis.

Être assis sur

(anc) Être agenouillé assis sur les talons

          Selon de Sambucy les hindous ainsi que les psychotechniciens modernes pensent que les jambes sont associées aux mouvements des idées, cette affirmation semble indiquer que les postures assises favorisent le calme et la paix

En voici un exemple parmi d'autres, la nature semble
vouloir attirer notre attention sur cette tige
de gingembre qui s'incline sur le côté dessinant
une bien jolie courbe.

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Cherchons à l'imiter lorsque
nous nous laissons aller latéralement, visualisons
quelque chose de rond sur le côté de l'inclinaison,
ainsi nous respectons notre axe de vie.
Le côté opposé à l'inclinaison semble lui bénéficier
d'un étirement plus profond.

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Note

Si vous cherchez à ne pas martyriser votre corps

par des postures excessives, parcourez les nombreux

ouvrages de N.Perez-Christiaens et le livre de

J.P. Bouteloup (Yoga sans dégâts) vous trouverez

certainement quelques réponses à vos interrogations.

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LE CŒUR DANS LA PENSEE ASIATIQUE

Kohoro ou Shin (en japonais) Xin (en chinois): Ricci 1990

• Cœur (l’un des cinq viscères et leur souverain souvent considéré comme la demeure de l’esprit et le siège de la pensée correspondant dans certains systèmes des Cinq viscères au Centre et à la Terre, dans d’autres au Sud et au Feu)

• Le for intérieur ; l’intime

• Le cœur considéré comme siège de la pensée ; intelligence, esprit, réflexion, advertance, attention, pensée, idée.

• Considéré comme siège de la vie affective et morale ; cœur, âme, disposition intérieure, inclinaison, sentiment, humeur, volonté, propos délibéré, résolution, courage, intention, visées, ambitions, nature, conscience morale.

Le cœur ; le souverain

          Le cœur est considéré comme l’organe le plus éminent, sa « bonne santé » influe sur celle des autres organes. Si le cœur se met en panne, s’il n’y a plus de joie, ceci peut entraîner l’effondrement des autres organes par cette rupture d’équilibre. Un certain nombre de cycles régissent les rapports entre les cinq organes, parmi ceux-ci nous trouvons celui des fonctions ; la fonction de chaque organe change suivant sa position par rapport à l’organe dont la fonction est l’empereur.  Si le cœur occupe la fonction de l’empereur, les autres organes occupent une position ou plutôt jouent un rôle par rapport à celui-ci. Si chaque organe assume le rôle défini par sa fonction, les relations restent harmonieuses.

• Le rôle de l’empereur est d’être fort

• Le rôle du fils est d’être énergique

• Le rôle de l’ennemi est d’exister[1]

• Le rôle du conseiller est d’être faible

• Le rôle de la mère est d’être inactive

          Le cœur occupe la fonction d’empereur pendant la saison de l’été. Le diagramme ci-dessous montre les rapports entre les organes pendant cette  saison.        

LES 5 FONCTIONS

          Ce jeu des fonctions se conjugue en raison de la saison en cours, s’il s’agissait de la saison de l’hiver les organes occuperaient les fonctions suivantes :

• l’empereur serait l’eau ; les reins
• le fils serait le bois ; le foie
• l’ennemi serait le feu ; le cœur
• le conseiller la terre ; la rate
• la mère serait le métal ; les poumons

          De cette représentation ; empereur, fils, ennemi, conseiller, mère découle d’autres cycles tels que le cycle Sheng, le cycle Ke, et  le cycle Wu. Voici deux exemples de lois énergétiques qui participent à « l’entretien mutuel » des organes ;

le cycle d’engendrement  (Sheng) 

le cycle de domination  (Ke) 

          Le cycle d’engendrement (Sheng)  se définit comme la loi mère-fils où chaque organe s’engendre l’un l’autre. Le cycle de domination (Ke) se définit comme la loi grand-père/petit-fils où le grand-père contrôle ou domine le petit-fils. Nous retrouvons trois rôles tenus par les organes dans le cycle des fonctions vu précédemment ; mère, fils et conseiller ou grand-père. Un troisième cycle appelé cycle Wu 

met en œuvre l’ennemi, celui-ci se révolte contre celui qui le contrôle, nous trouvons ces manifestations en cas de pathologie.

          Même pendant les saisons pendant lesquelles il n’occupe pas la position de l’empereur, le cœur possède pourtant une ascendance sur les autres organes, le Su Wen présente le cœur comme un empereur et les autres organes comme ses subordonnés.

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Sin[1]

A la fonction du seigneur

Doué d’un esprit clair

Su Wen chapitre 8

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Quand le maître est lucide[2]

Les subordonnés sont en paix

Et, de leur entretien mutuel,

Résulte la longévité,

La race humaine, alors ne risque pas de disparaître,

Et l’abondance règne

Su Wen chapitre 8

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          Si le cœur possède un « esprit clair » c’est parce qu’il est vide. Voyons comment la pensée en énergétique se répartit entre deux entités, le Shen en relation avec le cœur, le Yi avec la rate.

          Deux idéogrammes chinois expriment l’idée de pensée, Yi et Shen. Le premier est l’entité psychique de la rate, le deuxième celui du cœur. Le Yi nous l’avons déjà abordé en début de cette étude, nous l’avons nommé la « voix du cœur ». Catherine Despeux  a adopté le terme ; pensée créatrice. Soulié de Morant y voit la concentration de l’esprit, la faculté de comprendre et enfin Martine Espouy voit le Yi comme une pensée informelle, et d’un autre côté le cœur comme le passage des esprits, il est vide, il ne retient rien. Il est conscience immédiate sans mémoire.[3]

« Shen représente l’intelligence du cœur, la compréhension profonde des choses, le discernement ».[4]

Shen 

4317 (Ricci)

 les esprits (les uns d’origine céleste, les autres étant des êtres humains divinisés ou canonisés) dieux, divinités, génies, principe vital supérieur, quintessence de l’énergie vitale supérieure, âme supérieure, esprit, vitalité, entrain, énergie, allant, prodigieux, merveilleux, surnaturel, miraculeux.

Le caractère Shen 

se compose de :

Shi  

influences venant d’en haut, signes de bon ou de mauvais  augure. Par exemple le ciel instruit les hommes ; les deux lignes horizontales figurent le ciel, les trois lignes verticales expriment ce qui pend du ciel ; le soleil, la lune, les étoiles dont les mutations révèlent aux hommes les choses transcendantes (Wieger 3)

Et de Shen 

le caractère ancien exprimait l’idée de l’expansion alternante des forces naturelles (Wieger 50 C)

          Le Shen provient du Ciel, il appartient au domaine des esprits, il anime. Le Shen est le principe organisationnel, il s’éclate en 5 Shen chacun étant la racine d’un organe.[1]

Le Shen du Ciel se divise en 5 Shen

          Nous avons pu observer l’importance du cœur dans la relation qui s’établira entre le praticien et le receveur du shiatsu, il est une partie de la personne qui résonne avec le cœur de l’univers, le silence et le vide permet l’apparition d’une voie de guérison ou de mieux-être, celle-ci ne se montre que dans le recueillement, loin de nos bruits intérieurs.

Qu’est-ce que le goshin tai so ? C’est un enchaînement de postures agissant sur les méridiens afin d’améliorer la circulation énergétique.

L’oiseau à aigrette tenu à la main, saisi, réchauffé,
 protégé + les mots, la parole. La parole qui protège,
 défend, garde est celle de l’avocat de la défense 
(MDK p162)

Sens primitif conception. Sens moderne corps, personne, durée de la vie (Wieger 148

Tai en japonais ou Ti en chinois

Corps, substance (Ricci 4843)

So en japonais ou Cao en chinois

Manipuler, diriger, mener (Ricci 5121)

Tai So en japonais ou Ti Cao en chinois : exercices physiques, gymnastique. (Ricci 4865)

Propositions de traduction des idéogrammes goshin tai so :

• Maintenir le corps en bonne santé par le mouvement
• Protéger le corps en s’exerçant
• Gymnastique d’entretien de la santé

           Le goshin tai so comprend 12 postures reliées chacune à un méridien et à son organe associé. Chacune de celles-ci sont effectuées du côté gauche comme du côté droit. Sa pratique est régie par les cinq principes essentiels du Hakko Ryu

1) Agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

          La posture sera maintenue sans effort.

2) Agir sans chercher à intervenir

         Il s’agit du wu wei

3) Agir au-dedans, agir au dehors

Protéger l’externe, renforcer l’interne

          Les positions agissent tout d’abord sur les méridiens tendino-musculaires puis sur les méridiens principaux qui solliciteront en retour l’organe qui leur est relié.

4) Agir en fonction du mouvement de l’énergie naturelle

          Le déroulement de l’enchaînement suit le sens de la circulation énergétique dans le corps à travers les méridiens. Le poumon considéré comme le « ministre des souffles » inaugure le cycle circadien,  suivi par le gros intestin, l’estomac, la rate, le cœur, l’intestin grêle, la vessie, le rein, le maître du cœur, le triple réchauffeur, la vésicule biliaire et enfin pour conclure le foie. L’enchaînement du goshin tai so commence par l’exercice du poumon, et ensuite par les autres méridiens dans le même ordre que celui du cycle circadien.

5) La capacité d’utilisation du vide et de l’inertie/ Agir pour éviter que la stagnation s’installe

          L’action de la posture associée à la conscience de l’énergie au niveau du trajet du méridien améliore la circulation énergétique en débloquant la zone sollicitée.

circulation énergétique ; cycle circadien

Voici un exemple d'un de ces exercices celui agissant sur le trajet de la VB (vésicule biliaire)

Positionnement : appui monopodal, bras croisés sur la poitrine.

Action : écarter le pied libre latéralement, pied en flexion plantaire.

Concentration : prise de conscience de l’énergie au niveau du trajet du méridien de la vésicule biliaire du 4ème orteil,vers le côté externe de la la jambe et de la cuisse, puisle côté externe du thorax...

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC. ___________________________________________________________

Bibliographie

Caractères chinois L.Wieger

Dictionnaire français de la langue chinoise Institut Ricci

Goshin taï so la gymnastique énergétique japonaise P.Barthelemy Editions Ninja

Hara centre vital de l’homme Karlfried Graf Dürckheim Le courrier du livre

Histoire de la pensée chinoise A.Cheng Editions de Seuil

Le lit du dragon G.Charles éditions Chariot d’or

Les cinq chemins du clair et de l’obscur J-M Essaylet Guy Trédaniel

Les mouvements du cœur C.Larre E.Rochat de la Vallée Desclée de Brouwer

Les principes essentiels du taiji quan C.Jeanmougin

Mémento et dictionnaire des Kanji Jean-Claude Martin

Philosophes taoïstes Gallimard

Shiatsu documentation pédagogique P.Jasinski 1 à 3 ARTEC

Yangjia michuan taiji quan tome 1 et 2 C.Jeanmougin

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Sur la notion du wu wei, voir l'article ci-dessous

A découvrir ce site consacré au shiatsu, au go shin tai so et aux massages d'origine asiatiques ; suivez le lien ci-dessous !

SHI (japonais) ou ZHI (chinois)

Définition :

(Ricci 823)

Doigt
Montrer du doigt, indiquer, désigner
Indiquer sa volonté, donner des directives, des ordres
Se diriger vers, dans la direction, vers
Intention, volonté, désir, but

Etymologie :

c’est la main vue de face ; la paume (shou en chinois)

édit impérial, ordre, signification, idée, intention (Wieger p 837)

Commentaire : la main est chargée d’une intention, à l’origine sous l’autorité de l’empereur.

ATSU (japonais) ou YA (chinois)

Définition :

(Ricci 5607)

Peser sur
Presser
Appuyer sur
Comprimer
Ecraser

Commentaire : ce n’est donc pas seulement une partie de la main (le doigt) qui agit, mais c’est avant tout l’affirmation d’une volonté, d’une intention. Avec l’intention (le yi) le doigt va à la rencontre de l’énergie (le qi)

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Sources :

Dictionnaire français de langue chinoise Institut Ricci

Caractères chinois Wieger

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Cette non-intervention que le texte « écoute du cœur et rencontre thérapeutique » souligne comme ligne directrice de l’action ou non-action du thérapeute appartient aux principes essentiels du Hakko-Ryu  Il s’agit du deuxième des principes de cette école de Ju-Jitsu qui comprend dans son enseignement le Koho Shiatsu ; voici ce principe :

« La capacité de réaction par la non intervention : 
agir sans chercher à intervenir »

Cette notion de non-intervention provient de l’influence de la philosophie taoïste ; la non-intervention ou le Wu Wei. Le Wu Wei guide le taoïste dans son action  ou non-action.

Etymologie du caractère Wu

Wu

une action d’une multitude d’hommes sur une forêt ; déboisement. Prend le sens de négation (Wieger 24)

Sens du caractère Wei

Wei

faire, pratiquer, agir, agir en qualité de (Ricci 5507)

Littéralement Wu Wei se traduit donc par ne pas faire ou non faire,
 A. Cheng nous précise cette notion du non faire, nommé le plus souvent non agir

« le non agir ne consiste pas à ne rien faire 
au sens de se croiser les bras passivement mais
à s’abstenir de toute action agressive,
 dirigée, intentionnelle, interventionniste 
afin de laisser agir l’efficacité absolue, 
la puissance invisible (De) du Dao »

Il nous semble important de s’arrêter sur ce De,

c’est celui-là même que l’on trouve associer à Dao

dans l’œuvre majeure de la pensée taoïste ;

le Dao De Jing de Lao Zi où ils forment

les deux piliers de l’enseignement du vieux maître.

De se traduit par :

bienveillance, bonté, bienfaisance, 
reconnaissance, conduite (bonne ou mauvaise),
vertu, moralité, énergie, influence, pouvoir.

Voici l’étymologie du caractère

	Faire un pas en avant du pied gauche Sens étendu, marcher	Wieger 63 A
	rectitude du cœur	Wieger 10 O
	démarche dirigée par un cœur droit, bonne conduite, vertu	Wieger 10 O

L’efficacité (le De) émane du Dao (ou Do en japonais) selon A. Cheng, l’effacement du thérapeute permettrait l’émergence de cette puissance qui dépasse l’humain. Le De c’est l’image d’un cœur droit en marche, ne pourrait-elle pas devenir l’idéal d’un être simple au cœur généreux, cherchant à aider ses patients. La notion de Wu Wei et de Xu Xin semble se rejoindre ; elles deux préconisent une action non dirigée, guidée ou inspirée par le Dao.

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(Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T. Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC)

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