postures

静JING

Repos ; calme. Immobile. En repos (phys) statique

Silence. Silencieux

Paix. Tranquillité. Paisible ; pacifique ; tranquille

         J-M Eyssalet y voit la couleur bleu-vert, mais aussi un vert sombre, voir noir, il évoque également le regard que l’on peut porter à l’horizon lorsque l’on contemple la nature (l’océan à perte de vue) Il associe cette couleur à la qualité de la lumière à l’Est, pour lui ce qu’il y a de plus lointain à l’Est rentre dans l’espace vécu au centre de soi même[1]

          Plus loin il précise que chaque espace est associé à une couleur ; le vert pour l’est, le rouge pour le sud, le blanc pour l’ouest, l’ocre pour le centre et le noir pour le nord. Ces couleurs se manifestent quelquefois pendant le temps d’assise, libre à nous d’y trouver un signe en lien avec les cinq éléments. Pour le maître de taiji quan Wang Yen Nien, les lumières qui apparaissent quelquefois durant l'assise constituaient des indications précieuses à prendre en compte sur les événements à venir.

Deux points importants ; horizontalité du regard et yeux mi-clos

          Cela peut sembler paradoxal de parler de maintenir le regard à l’horizon alors que la pratique s’effectue yeux mi-clos, pourtant le maintien du regard à l’horizon conditionne toute la statique du corps. Même si dans cette pratique on est amené à porter le « regard » en soi, il est important afin d’éviter que le corps ne s’affaisse de conserver le regard à l’horizon. Les yeux mi-clos permettent de laisser un rai de lumière pénétrer entre les paupières.

坐ZUO 

S’asseoir ; être assis.

Être assis sur

(anc) Être agenouillé assis sur les talons

          Selon de Sambucy les hindous ainsi que les psychotechniciens modernes pensent que les jambes sont associées aux mouvements des idées, cette affirmation semble indiquer que les postures assises favorisent le calme et la paix

S'asseoir en méditation [1]

         Trouver la posture idéale afin de pouvoir s’asseoir quelques instants pour méditer ou pour se livrer à des automassages, n’est pourtant pas une mince affaire. Beaucoup de personnes ont perdu l’habitude de s’asseoir comme ils le faisaient dans leur petite enfance, ainsi simplement s’asseoir au sol est devenu un problème au fil du temps. Afin de remédier à ces contraintes, il est possible d’aménager les postures, c’est ce que nous allons vous proposer dans ces lignes.

Tout d’abord, en introduction sur ce sujet, écoutons les conseils de sagesses issus du Yi Jing[2]. Cet ouvrage utilisé à des fins de divination, dépasse cette simple utilité, dans les parties du texte consacrées aux hexagrammes[3], nous trouvons des commentaires dont le sens n’est pas à démontrer.

         Voici un exemple tiré de l’hexagramme 52 « l’immobilisation »

« La paix doit naître et s’étendre d’un façon toute naturelle à partir d’un état de recueillement intérieur. Si l’on veut réaliser de force la paix au moyen d’un raidissement artificiel, la méditation entraînera des effets fâcheux et graves »

          Ceci doit nous alerter sur l’importance du lâcher-prise, il ne suffit pas d’adopter une posture (même parfaite !!!), la disposition de l’esprit prime.

LA POSTURE DE L’EMPEREUR (posture sur une chaise)

Certainement la posture la plus aisée à maintenir, pourtant elle nécessite de s’y arrêter un instant.

Se tenir au bord de la chaise, le poids du corps venant sur l’avant
des ischions [4] (vers le pubis)
Placer un coussin entre les ischions et la chaise afin de ne pas blesser.
Dans cette position, conserver la courbe naturelle de votre colonne lombaire. 
Placer les mains à votre convenance. Cette position peut servir de posture de méditation
 mais aussi de position de travail si vous êtes un travailleur assis.


Voici quelques réglages


Equilibrer le corps entre la gauche et la droite 

Porter le poids du corps sur un côté, l’ischion du côté opposé se soulève, 
Effectuer des balancements d’un côté vers l’autre 
Et ensuite équilibrer l’appui de votre bassin entre la gauche et la droite. 

Equilibrer le corps entre l’avant et l’arrière

Petits balancements d’avant en arrière à partir des articulations des hanches.

Par ces petits balancements, chercher à placer le corps en équilibre, afin de limiter au maximum les contractions musculaires des muscles de la face avant et arrière du corps.

Alignements des jambes

Placer les deux pieds parallèles et écartés de la largeur du bassin, 
ceci permet d’aligner articulations des hanches, des genoux et des chevilles. 
Toute la surface des pieds pose au sol. 
Régler le siège afin que les genoux soient placés un plus bas que les hanches, 
Fémurs (les cuisses) horizontaux
Tibias verticaux. 
Si le siège ne se règle pas en hauteur, placer un coussin afin de rehausser le bassin
 afin que les hanches soient un peu plus hautes que les genoux.
Si le siège est trop haut et que les pieds ne touchent pas le sol, 
placer un petit tabouret afin de pouvoir poser les pieds. 

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POSTURE DU TAILLEUR (Sukhasana posture du bonheur inde)

          C’est certainement la position assise au sol la plus usitée parce que la plus facilement réalisable par le plus grand nombre, pourtant des précautions sont à prendre vis-à-vis de l’intégrité corporelle. Nous ne reviendrons pas sur l’importance d’équilibrer la répartition du poids du corps entre avant/arrière et gauche/droite. S’asseoir sur l’avant des ischions, conserver les courbures naturelles de la colonne, trouver un coussin adapté à votre morphologie afin de rehausser le bassin permettant aux articulations des hanches de se trouver un peu plus hautes que les genoux, n’hésitez pas à utiliser un 2ème coussin si besoin

         Il est de plus possible de soulager les genoux et les chevilles en plaçant un coussin sur chacun des côtés afin de supporter le poids des jambes ainsi la position devient moins contraignante pour les articulations, il devient ainsi plus aisé de procéder ensuite aux exercices souhaités.

Voici comment placer les jambes en position de tailleur 

Pour les femmes : jambe droite à l’intérieur, jambe gauche à l’extérieur

Pour les hommes : jambe gauche à l’intérieur, jambe droite à l’extérieur

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POSTURE A GENOUX (seiza Japon, Vajrasana posture du diamant Inde)

Position de méditation, position de travail

S’asseoir entre ses talons

Equilibrer la posture entre la gauche et la droite et entre l’avant et l’arrière

Conserver les courbures naturelles de la colonne

Cette position ne peut être tenue par certaines personnes qu’avec beaucoup de difficultés du fait de l’hyper flexion des genoux et de l’extension des chevilles. Des aménagements sont possibles pour pallier à ces contraintes :

Placer un coussin entre les cuisses et les jambes ou poser le bassin sur un coussin afin de limiter la flexion des genoux, ou aussi un petit siège

Adopter la posture hantachi où les orteils sont en flexion plantaire[5]

La droite idéale dans la posture correcte selon Annick de Souzenelle unit dans un même plan 

oreilles

reins

chevilles

Ces trois points sont pour elle les trois germes de la croissance de l'arbre, le hara ou dantian servant de réceptacle à cet axe.

Notons au passage que ces trois points ; oreilles, reins et chevilles sont pour l'énergétique chinoise reliés à l'énergie de l'eau, aux reins, à la vitalité, à l'énergie ancestrale (yuan qi).

Voici le détail de cette posture :

• pieds parallèles écartés de la largeur d'un pied

• hanches, genoux, chevilles légèrement fléchis

• stable en bas, mouvant en haut

• ni penché en avant, ni penché en arrière

• ni raide, ni affalé, la colonne cervicale dans le prolongement de la colonne vertébrale

• être bien dans son assiette, maitre de sa monture

Détente, disponibilité, réceptivité, énergies en éveil, prêt à ouvrir son cœur et son intelligence, les énergies circulent avec exactitude et économie.

Une belle leçon à retenir.   ________________________________

Source : Le symbolisme du corps humain Annick de Souzenelle

Etymologie et sens des idéogrammes :

Za en chinois Zuo

S’asseoir, être assis, être assis sur, être agenouillé assis sur ces talons (Ricci 5155)

	Sei  en chinois Zheng	Droit, (non courbe ou non incliné) direct Droit correct, juste, probe, impartial (Ricci 319)
		Droit direct, rectifier, gouverner (Kang Xi)

Non incliné ; ni penché en avant, ni penché en arrière,
Ni incliné à gauche, ni incliné à droite,
 non tendu vers le haut, non tassé vers le bas,

 simplement centré !

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Extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC

Vous trouverez ci-dessous un lien en liaison avec la posture seiza, n'hésitez pas à vous y arrêter !

          Qu’est-ce qu’une posture juste ?

PREMIERE PROPOSITION : la voix du saint selon Zhuang Zi

            La capacité de concentration d’énergie et d’action directe ; agir avec moins d’effort pour plus d’efficacité

           Ce premier principe du Hakko Ryu semble être partagé par de nombreuses disciplines, la formule favorite du créateur du judo (littéralement voie de la souplesse) ; Jigoro Kano était « Seiroku Zenyo » (meilleur usage de l’énergie) Ce principe est enraciné dans la pensée asiatique depuis bien longtemps, on en trouve trace dans un des textes les plus importants du taoïsme le Zhuang Zi, on attribue à Kung Fu Zi (Confucius) cette sentence en tout point semblable au premier principe du Hakko Ryu Ju Jitsu

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« Agir avec le minimum d’effort et obtenir le maximum de résultats,

telle est la voie du saint »

Confucius

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         En utilisant le minimum d’effort musculaire et mental, l’énergie circule sans entraves. La dureté, les tensions freinent la circulation de l’énergie. C’est pour cela que nous trouvons ce principe dans ces différentes écoles traditionnelles alliant martial et santé. L’idée consiste à utiliser l’énergie (Qi ou Ki en japonais) plutôt que la force (LI)

DEUXIEME PROPOSITION : tranquille et généreux

Hara

ou Fukubu, ou encore Onaka (signifiant centre honoré), en chinois Fu (Ricci 1640) Ventre (considéré anciennement comme le réceptacle général des souffles qui constituent l’essence de l’homme)

Voici quelques qualités du Hara par Dürckheim[2] :

Ce qui est essentiel dans le caractère de l’homme et dans sa conception de vie
C’est le centre du corps humain
C’est le centre spirituel (le corps enveloppe l’esprit)
Hara no aru hito « l’homme ayant le centre »
Quelque chose de tranquille et de généreux

Les images contenues dans l’idéogramme nous donne :

• le pied qui gravit des marches, symbole de répétition + la chair.
• La chair épaisse qui se répète est celle d’un ventre bien rempli. Par extension, fond du cœur, pensée intime.

MDK p126[3]

         Lorsque l’on possède un Hara développé, toute action, toute activité, tout art part du ventre, il s’agit du Haragei (art du ventre) Durckheim précise que le Hara n’est pas spécifiquement japonais, il considère cette recherche du centre (le Hara) comme une recherche universelle. Il précise encore et cela a son importance pour notre sujet : « Plus l’homme est ancré dans le Hara, plus il lui est facile d’être présent dans le hic et nunc. Il sera alors caractérisé, non par la dispersion, mais par la concentration, le recueillement. »

         Ceci met en valeur l’importance des pratiques méditatives cherchant à développer la conscience du centre (le Hara ou Dantian en chinois ou centre de gravité pour l’Occident) Ces pratiques permettent au praticien de shiatsu de trouver ce centre et de le conserver, ceci lui ouvre la porte de Xu Xin (cœur vide) qui peut s’appuyer ainsi sur cette aisance physique et mentale consécutive à l’obtention du Haragei.

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Le centre de gravité est le point où les forces gravitationnelles et ascendantes du corps s’équilibrent, il se situe à peu près au niveau de la troisième lombaire

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       D’après Dürckheim le Tanden (en japonais) ou Dantian (en chinois signifiant champ de cinabre) est le centre de gravité qui se manifeste dans le Hara solidement acquis, Kikai étant le point sous le nombril (ou Qi Hai en chinois traduit par mère de l’énergie)

« Le centrage consisterait à tout organiser autour de ce point (le centre de gravité).
 Mais ce point n’est pas fixe car dès que l’on modifie une posture
sa position se trouve plus ou moins changée. Dans le mouvement,
 nous pouvons dire qu’il est en perpétuel déplace ment ;
 il suffit de mouvoir un bras pour que le centre prenne une autre position.
 Par un jeu de réactions réflexes d’adaptation à une nouvelle posture,
 le corps va réagir par l’action musculaire, 
en faisant adopter une nouvelle attitude 
qui vient conforter l’ensemble structurel dans son souci d’équilibre. »[4]

        Le centre de gravité se déplace suivant la position du corps, il peut être plus ou moins bas suivant la posture ou la position. S’il en est ainsi le centre de gravité et le Hara peuvent donc ne pas coïncider suivant les positions corporelles.

        Le Hara ne représente pas uniquement le centre de gravité, il appartient aussi à l’axe corporel. A partir de celui-ci, s’ordonnent tous les mouvements du tronc et des membres. Ceux-ci utiliseront un effort moindre pour se développer, nous retrouvons là l‘esprit contenu dans le principe : « minimum d’effort, maximum d’efficacité »

« L’équilibre chez l’être humain est un déséquilibre permanent, sans cesse réajusté… »[6]

Quelques définitions :

Equilibre :

La verticale (axe corporel présumé) qui passe par le centre de gravité est à l’aplomb de la surface d’appui appelée surface de sustentation  sur laquelle reposent les pieds.

Perte d’équilibre :

Il y a perte d’équilibre si la projection de cette verticale sort de la surface de sustentation :

• en station debout, cette zone est délimitée par les deux pieds
• en position assise cette zone est délimitée alors par les points d’appui du corps au sol

L’homme statique :

La convergence de deux forces se résout au niveau du centre de gravité ; la première force provient du bas, elle est ascendante réagissant  à la pesanteur, la seconde force est  descendante, elle provient du maintien de l’équilibre de la tête (horizontalité du regard)

Le phénomène vie se caractérise par le mouvement et va donc à l’encontre de cette stabilité.

L’homme en mouvement sans déplacement :

La convergence des deux forces ne coïncident pas avec le centre de gravité, ce léger décalage offre une possibilité de mouvement sans que l’équilibre ne soit rompu.

Tout mouvement du corps même le plus tenu crée un déséquilibre. L’équilibre est donc un perpétuel déséquilibre.

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[2] Hara centre vital de l’homme Karlfried Graf Dürckheim

[3] Mémento et dictionnaire des Kanji J.C Martin, en simplifiant pour ne pas charger le texte, j’indiquerai à chaque fois MDK pour ce livre.

[4] P 20 Yangjia michuan taiji quan tome 2 C.Jeanmougin

[5] P 83 Le livre du dos G.Roulier

[6] P 22 yangjia michuan taiji quan Tome 2 C.Jeanmougin

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(extrait de Posture et Shiatsu mémoire de T.Lambert rédigé au cours de sa formation auprès de l'ARTEC)

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